Tibetan
ན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཁུ་ལྗོ་ལྟར། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་འདུས་ཀུན་ཤོང་སྙིང་པོའི་དོན། །རྫོགས་མཆོག་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་འདའ་བ་མེད། །ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མ་བཙལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཙལ་སྤྲུགས་པས། །རོལ་བའི་བྱིན་བརླབས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དོན་ལས་འདའ་མེད་ཡོངས་སུ་སྣང་། །བཙལ་བས་བདེ་ཆེན་དོན་དང་བྲལ། །བཙལ་བས་རྟོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རྩོལ་བས་གཉེར། །ཡང་དག་བཅིང་བའི་མདུད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དམ་ཕྱིར་དོན་མི་མཐོང་ མི་བསམ་དེ་བསམ་དེ་རྟོག་པ། །རྩོལ་བའི་ཆུ་བོར་རབ་ཏུ་བྱིང་། །གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་དོན་ཆེན་ལ། །མཚན་རྟོག་སྤྱོད་པས་ཅི་བཙལ་བ། །བཙལ་ཞིང་བཤད་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེན། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པས་རྟོག་པའི་ཀློང་། །དོན་གྱིས་དོན་བཙལ་དོན་མི་རྙེད། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཐུགས་མེད་པ་ལ། །མཐའ་དབུས་གཞི་རྩ་གང་བཙལ་ཡང་། །རྙེད་པར་མི་འགྱུར་དམིགས་དང་བྲལ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་པར་དཀའ། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །ལམ་གྱི་བཅོམ་སུ་ག་ལ་307༄༅། །ཡོད། །བཅོམ་མེད་སེམས་ལ་བྱ་བཙལ་མེད། །གཉིས་མེད་གཅིག་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །འཇུག་མེད་འབྱུང་མེད་བྱ་བྲལ་ལམ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ངང་། །ཀུན་འདུས་ཀུན་ཤོང་བླ་ན་མེད། །འཕོ་མེད་འགྱུར་བྲལ་རྟག་པའི་མཆོག །མི་འགྱུར་མི་བཅོས་ནམ་མཁའི་ངང་། །འཁྲུལ་པའི་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལས་འདས་ཤིང་། ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་འཆང་བ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན། །མ་བཅོས་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཚིག་དང་དབང་པོ་མཚོན་ལས་འདས། །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་རྟོག་རླུད་གིས་ག་ལ་འགྲོ། །དུག་དང་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བརྟགས་པས་ཕྱེ་ཡང་ངོ་བོས་གཅིག །གཅིག་ཕྱིར་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པར་མི་རུང་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཙལ་དུ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་
Chinese
犹如那都鸟与鹧鸪鸟， 所见非是精要之义。 一切汇聚一切容纳精要之义， 圆满至上如空中日出。 无论如何显现亦无超越， 如实精要菩提心。 莫寻思分别，因其无离。 从大乐法界寻觅涤荡， 嬉戏之加持显现任何。 从义无超脱，完全显现。 寻觅则离于大乐之义， 寻觅则为证悟之病所缠。 于本初清净之精要， 于无为之状态勤修持。 以真实束缚之结， 极为坚固故不见义， 不思彼思彼分别。 沉溺于勤作之河流。 于远离执著之大义， 以名相分别之行寻何物？ 寻觅讲述执著于分别， 如何行持于分别之境。 以义寻义，义不可得， 于虚空无边际之中， 无论寻觅边中基， 亦不可得，离于对境。 胜者亦难以言说。 外与内一切法界， 于完全清净之行境， 佛与有情无二， 道之所断于何处有？ 无断之心无事可寻， 无二无一离于边际， 无入无出离于作为之道， 无生无灭法界。 如虚空般广阔，无有狭隘之状态， 一切汇聚一切容纳，无上。 无迁无变恒常之胜， 不变不造作虚空之状态， 错乱之生入，有则与虚空边际等同。 超越平等与不平等， 周遍与不周遍，即是其身。 具有不可思议之身， 具足功德珍宝之藏。 无造作增减去来离， 超离言词与根识。 于不变虚空之自性， 分别之尘埃如何能行？ 毒与甘露无有分别故， 纵然分析，本体唯一。 唯一故离于一切边中， 因此不可指为此， 胜者亦难以超越。 如是说。 《菩提心虚空大海续》中，大乐品第二。 唉！大心者，于不可寻觅与修成之义，不应寻觅，此乃，不可寻觅，即菩提心
English
Like the Natu bird and the Partridge, What is seen is not the essence's meaning. The essence's meaning is all-encompassing, all-embracing, The supreme perfection is like the sun rising in the sky. However it appears, there is no transcendence, As it is, the essence is Bodhicitta. Do not seek conceptualizations, for it is free from separation. From the realm of Great Bliss, seeking and sifting, The blessings of play appear in every way. From the meaning, there is no transcendence, it fully appears. Seeking separates from the meaning of Great Bliss, Seeking is seized by the disease of realization. In the essence that is primordially pure, In the state of non-action, cultivate diligently. With the knot of true binding, Extremely firm, therefore the meaning is not seen, Not thinking, thinking, that is conceptualization. Drowning deeply in the river of effort. In the great meaning free from seizure and attachment, What is sought by acting with names and concepts? Seeking, speaking, clinging to conceptualization, How does one act in the realm of conceptualization? Seeking meaning with meaning, meaning is not found, In the sky without end or limit, Whatever edge, center, or basis is sought, It will not be found, free from objects. The Victorious Ones themselves find it difficult to express. Outer and inner, all is the realm of Dharma, In the sphere of completely pure conduct, Buddhas and sentient beings are non-dual, Where is the path's destruction? In the indestructible mind, there is nothing to seek, Non-dual, non-one, free from extremes, No entering, no arising, the path of non-action, No birth, no cessation, the realm of Dharma. As vast as the sky, in a state without narrowness, All-encompassing, all-embracing, supreme. Unchanging, immutable, the supreme of permanence, Unchanging, uncreated, the state of space, The arising and entering of delusion, if it exists, is equal to the extent of space. Transcending equality and inequality, Pervading and not pervading, it is the body itself. Holding an immeasurable body, Possessing a treasure of precious qualities. Unfabricated, free from increase, decrease, going, and coming, Transcending words and senses. In the unchanging nature of space, How can the dust of conceptualization go? Because poison and nectar are indistinguishable, Even if analyzed, the essence is one. Because it is one, it is free from all edges and centers, Therefore, it cannot be pointed to as "this," The Victorious Ones themselves find it difficult to transcend. Thus it is said. From the Tantra of the Great Ocean of Bodhicitta Sky, the Second Chapter, the Chapter of Great Bliss. Alas! Great-hearted one, in the meaning that cannot be sought or accomplished, one should not seek, for this is, unsearchable, that is, Bodhicitta.
Tibetan
པོའི་དོན། །སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །མཚོན་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ཚིག་ལས་འདས། །སྤྱད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་308ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་མཆོག་བྱ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་ལམ མ་བཅོས་མི་གཡོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་བདལ་བའི་ངང་། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྣམ་དག་པདྨའི་རླུད་། །ཡེ་རླུད་བྱར་མེད་སྒྲུབ་རྩོལ་ཡུལ་ལས་འདས། །མི་གནས་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས། །ཆོས་སྐུ་མི་གནས་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག །ཚིག་བྲལ་ཡུལ་འདས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར། །ཡང་འཇིག་མེད་ཡང་ཐོབ་བླ་མེད་རྩེ། །དཔའ་བོ་གཡུལ་ལྡོག་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་བདག་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུའང་མེད། །མ་བྱས་མ་བསླད་མ་བརྟགས་སྒྲོས་སྐུར་མེད། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ་བས་ལེགས་པའི་མཆོག །མཁའ་ལྟར་གནས་པས་གང་དུ་མ་ཁྱབ་མེད། །དམིགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་མཆོག །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་འང་མེད། །ཆད་དུ་མེད་དེ་ཆད་ཀྱང་ཆད་དང་བྲལ། །རྟག་ཏུ་མེད་དེ་ས་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅན། །མཚན་མས་མི་རྙེད་སྟོང་ཆེན་རིག་པའི་མཁའ། །འཁྲུལ་པའི་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་བགྲོད་ཆེན་རྩོལ་བ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དགེ་བའི་རྟོག་སྤྱོད་བཅུ། །སྤྱོད་པས་མི་འགྲུབ་ངལ་ཚི་འཆད་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་མཚན་འཚོལ་བ་རྟོག་པའི་རླུད་། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བྱང་ཆུབ་309༄༅། །དོན་མི་རྙེད། །གཅིག་ལ་ཐ་དད་འཁྲུལ་པར་རྟོག་མཐའ་མངས། །བཤད་པས་དོན་མི་མཐོང་སྟེ་བསྒོམས་པས་དམིགས་དང་བྲལ། །སྤྱད་པས་ལམ་མཐའ་རིང་སྟེ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཕུལ་བས་མི་མཉེས་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །རི་དགས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། །གང་ལྟར་བཙལ་ཡང་དོན་མེད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ནམ་མཁའ་རྩས་སུ་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མི་བཙལ་ཡལ་བར་བཞག །རྙེད་མེད་མཐོང་མེད་དོན་འདི་ཡིད་ལ་བཞག །མ་བཅོས་མ་བསྒྲུབས་མི་གནས་དོན་འདི་ལ། །སྒྲུབ་མེད་བཙལ་སྤྲུགས་སྨིན་ལམ་བྲལ་བའི། །མཁའ་ཁྱབ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་འོད་མཆོག་སྟེ། །མ་བྱས་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དོན། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཀུན་མེད་དེ། །རྟོག་དབྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞལ་མེད་ཕྱིར། །ལོག་རྟོག་བྱིས་པའི་སྤྱོ
Chinese
之义。无法修成，因为显有本是佛。无法诠释，因为本来超出言词。无法行持，因为本来308任运成就。圆满至上，离作广大安乐道，无为不动，心髓菩提身。圆满大，不变，永恒扩展之状态。不变不坏，清净莲花之精华。本初精华，无作，超出修持勤作之境。不住不缘，如虚空般之体性。法身不住，不变清净。离言超境，平等觉性之宝藏。再无坏灭，再次获得，无上之顶。勇士战胜轮回之战场。摧毁一切相，超出我执之边。过去与未来，也无法用言词诠释。无作无染，无考察，无虚构。无垢离功德，是为殊胜之妙。如虚空般安住，无处不遍。超越所缘之边，是为空性之极。空性即是，连空性也不存在。不断绝，断绝也离断绝。不恒常，具稳固之心髓。无法以相寻得，广大空性觉性之虚空。以错乱之行持，修持大行之勤作。布施与持戒，忍辱与精进，以及禅定智慧，十种善行之思维修持。以行持无法成就，徒增劳累。以相寻相，是为分别之糠秕。将甘露误认为毒药，菩提309啊！无法找到意义。于一中错乱地认为多，饱受分别之苦。宣说无法见到意义，修持则离所缘。行持则道途遥远，是为劳累之因。供养则不悦，加持不生。因为如野兽见幻影般错乱。无论如何寻觅也无意义，是为散乱之因。如在虚空中寻觅足迹般，无法寻得。不以虚空寻觅虚空，放下吧。无所得，无所见，此义铭记于心。无为无修，不住于此义。离修，离寻觅，离净治，离道之。遍空如百万日之殊胜光明。无作无修，任运自成即是此义。无有自他之分别，显空皆无。分别清净，二取不存之法性中。烦恼大乐，菩提心髓之义。大乐法界，不可衡量故。邪念孩童之行
English
The meaning of. It cannot be accomplished, because samsara and nirvana are primordially enlightened. It cannot be expressed, because it is originally beyond words. It cannot be practiced, because it is spontaneously accomplished from the beginning. The supreme perfection, free from effort, the vast path of great bliss, uncorrected, unwavering, the essence, the body of enlightenment. The great perfection, immutable, the state of eternal expansion. Unchanging, indestructible, the pure essence of the lotus. The primordial essence, without action, beyond the realm of practice and effort. Non-abiding, non-referential, the nature like space. The Dharmakaya is non-abiding, immutable and completely pure. Beyond words and objects, the treasure of equanimity and awareness. Never decaying, attained again, the supreme peak. The hero overcomes the battlefield of samsara. Destroying all signs, transcending the limits of self-grasping. Neither past nor future can be expressed in words. Unmade, uncorrupted, unexamined, without fabrication. Without flaws, devoid of qualities, it is the supreme excellence. Abiding like space, there is nowhere it does not pervade. Transcending the limits of focus, it is the supreme emptiness. Emptiness itself is, even emptiness does not exist. Uninterrupted, even interruption is free from interruption. Not permanent, possessing a stable essence. Cannot be found by signs, the vast emptiness of awareness. With deluded conduct, the great effort of practice and progress. Giving and discipline, patience and diligence, and contemplation and wisdom, the ten virtuous thoughts and practices. Practice does not accomplish, it only leads to exhaustion. Searching for signs with signs is the chaff of thought. Mistaking nectar for poison, enlightenment 309! The meaning cannot be found. Confusedly thinking of multiplicity in oneness, suffering the extremes of thought. Explaining does not reveal the meaning, meditation is free from focus. Practice makes the path long, it is the cause of weariness. Offering does not please, blessings do not arise. Because it is deluded like a mirage seen by a wild animal. No matter how you search, it is meaningless, it is the cause of distraction. Like searching for footprints in the sky, it cannot be found. Do not search for space with space, let it go. Unfound, unseen, keep this meaning in mind. Uncorrected, uncultivated, non-abiding in this meaning. Without practice, without searching, without purification, without the path. The supreme light that pervades the sky like a million suns. Unmade, uncultivated, spontaneous accomplishment is the meaning itself. Without the distinction of self and other, appearance and emptiness are all non-existent. In the nature of reality, where discriminating is pure and duality does not exist. The meaning of afflictions, great bliss, and the essence of enlightenment. Great bliss, the realm of Dharma, is immeasurable. The conduct of children with wrong thoughts.