Tibetan
་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་པོ། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཀུན་གྱི་བློ་ཡིས་མ་རིག་པ། །དམན་པའི་བློ་ལ་གསལ་བར་གནས། །ཞེས་གླེངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཆེན་པོ། །ཡེ་ནས་རྫོགས་ལ་སྣང་བ་མེད། །བརྗོད་དུ་ཚིག་གི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྣང་བ་མེད་པས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན། ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་དཀའ། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་བྲལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་བྱས་ན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་མ་ལུས་དང་། ཁམས་གསུམ་སྟོང་གསུམ་རྣམ་གྲངས་ཆོས། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཐམས་ཅད་199༄༅། །དང་། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས། །གཉིས་མེད་གཅིག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །བདག་ཉིད་བྱང་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་དོན། །སྐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གསུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཤར་བ་དེ། །དོན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་དོན་དང་། །ཡེ་ནས་མི་གཉིས་པའི་དོན་དང་། །ཡེ་ནས་མ་འགགས་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཅི། །ཞེས་གླེངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རངབཞིནདགཔདྲིམམེད། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་མངོན་རྟོགས་མེད། ཁམས་200ཀྱང་མེད་དེ་འབྱུང་བ་མེད། །མཚན་མེད་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མན་ཞིང་། །སེམས་འདུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། ངའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངའི་རོལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོ་དང་། གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་།ལྟ་བ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་སྣང་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་201༄༅། །མཛད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་གནས་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་དོན་བསྟན་པ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །རང་གི་རིག་པ་དོན་གསལ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན། །སོ་སོ་རིག་པ་སྣང་བྱས་ནས། །དོན་དེ་བདག་ལ་རིག་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐལ་མཉམ་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་པས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གང་དག་གིས། །སྐལ་ལྡན་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡི། །དོན་དུ་བདག་གིས་བཤད་པར་འཚལ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དངོས་པོ་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འཆང་། །མ་ལུས་དོན་ནི་གང་ཡིན་པ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་་བསྒོམ་པ་དོན་གྱི་ལུང་། ཤེས་བྱ་ངེས་པའི་ལུང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསང་བ་ངེས་པའི་ལུང་ངོ་། །དེ་ལས་དོན་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་མ་ཡིན་གྱིས། ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁས་བསྡུས་པ་རིལ་མ་མ་ལུས་202པའིཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མི་འགྱུར། མི་ཤིགས། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་འམ། །མ་འདུས་པའི་ཆོས་གངཡང་མེད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སླུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་འི་ལུང་ནི་བསྒོམ་པ་ནི། རྟོགསཔའི་དོན་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་གསལ་བའོ། ཁྲེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ལྟ་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གསང་བ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་མངའ་མཛད་པའི་དོན་ལམ་ནོརབར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་གསང་བའི་མན་ངག་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། དོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད203༄༅། །ཀྱིས་མཛད། བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལས་རོལ། བདག་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་བདག་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྡུད། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མཛདབདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་སྒྲོགས་ཤིང་། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིདཆེན་པོར་སྟོན་པར་བྱེད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་ཏེ། བདག་ལས་མ་བྱུང་བ་འམ། བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐར་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁྱོད་ནི་གསུང་གི་སེང་གེ་སྟེ། །བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །སྐལ་ལྡན་
Chinese
ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་པོ། །（普贤大乐）。ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ། །（大悲自在者，一切之光荣）。རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །（自性圆满之义）。ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ། །（本来安住之大法）。ཀུན་གྱི་བློ་ཡིས་མ་རིག་པ། །（众生之意未觉知）。དམན་པའི་བློ་ལ་གསལ་བར་གནས། །（于劣意中明晰住）。ཞེས་གླེངས་སོ། །（如是说）。དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །（尔后普贤大乐如是说）。ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཆེན་པོ། །（诸法皆为身）。ཡེ་ནས་རྫོགས་ལ་སྣང་བ་མེད། །（本来圆满而无显现）。བརྗོད་དུ་ཚིག་གི་ཡུལ་དང་བྲལ། །（言说离于词境）。སྣང་བ་མེད་པས་མཚོན་དུ་མེད། །（无显现故无以表示）。རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན། ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་དཀའ། །（自性圆满大义，于汝甚难善示）。མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །（为使未悟得悟故）。ཚིག་བྲལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་བྱས་ན། །（若以离词之词宣说）。སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་མ་ལུས་དང་། ཁམས་གསུམ་སྟོང་གསུམ་རྣམ་གྲངས་ཆོས། །（显现世间一切，三界三千诸法）。མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཐམས་ཅད་199༄༅། །（无边无际一切）。དང་། །（与）。བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །（善逝功德任运成）。མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས། །（无尽庄严之轮）。གཉིས་མེད་གཅིག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །（无二为一，显现为大智慧）。བདག་ཉིད་བྱང་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། །（自性菩提心，从稀有中）。དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །（彼等一切皆由此生）。དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །（由此所生之坛城亦）。རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་དོན། །（是稀有坛城之义）。སྐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །（身稀有为身之坛城）。གསུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །（语稀有为语之坛城）。ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །（意稀有为意之坛城）。ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན། །（大法稀有之义）。བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཤར་བ་དེ། །（自性一切本来显现者）。དོན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །（安住于三义之自性中）。ཞེས་གསུངས་སོ། །（如是说）。ཡེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་དོན་དང་། །（本来无所缘之义）。ཡེ་ནས་མི་གཉིས་པའི་དོན་དང་། །（本来无二之义）。ཡེ་ནས་མ་འགགས་པའི་དོན་ནོ། །（本来无灭之义）。སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །（大菩萨如是请问）。ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཅི། །（本来安住之义自性为何）。ཞེས་གླེངས་སོ། །（如是说）。དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །（尔后普贤如是说）。སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །（大菩萨一切智之体性，体性本身无所缘）。ང་ཡི་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས། །（于我身合修）。བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །（无菩提亦无修）。ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་ནི། །（身语意之体性）。ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །（五智之菩提心）。སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །（一切有情之大心）。རངབཞིནདགཔདྲིམམེད། །（自性清净无垢）。ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད། །（一切不生无漏）。བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་མངོན་རྟོགས་མེད། ཁམས་200ཀྱང་མེད་དེ་འབྱུང་བ་མེད། །（无菩提亦无现证，亦无界亦无生）。མཚན་མེད་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །（无相不变如虚空）。གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མན་ཞིང་། །（无二无二亦无他）。སེམས་འདུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །（心之聚集，菩提广大之眼）。ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །（如是开示）。ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆ（又说，大菩萨，如来之身语意，以及显现世间所摄之法。）
English
Kun-zang De-chen-po. Glory of the lord of compassion, the entirety. The very meaning of self-perfected nature. The great Dharma that has existed from the beginning. Not understood by the minds of all. It dwells clearly in the minds of the inferior. Thus it was spoken. Then, Kun-tu-zang-po, the Great Bliss, spoke as follows: The great body of all Dharmas. It is perfect from the beginning, yet there is no appearance. It is beyond the realm of words to express. Because there is no appearance, it cannot be symbolized. The meaning of the great self-perfected nature. It is very difficult to explain to you. In order to make the uncomprehended comprehend. If the wordless is expressed with words. All that appears and exists. The three realms, the three thousand, the various Dharmas. All that is boundless and limitless199. And. The spontaneously accomplished qualities of the Sugatas. And the inexhaustible wheels of ornaments. Non-dual, one, they arise as great wisdom. From the wondrous essence of Bodhicitta. All of these arise from it. And the mandala that arises from it. Is also a wondrous mandala. The wondrous body is the mandala of the body. The wondrous speech is the mandala of speech. The wondrous mind is the mandala of mind. The meaning of the wondrous great Dharma. That all essence has arisen from the beginning. It abides in the nature of the three meanings. Thus it was spoken. The meaning of non-objectification from the beginning. And the meaning of non-duality from the beginning. And the meaning of non-cessation from the beginning. The great Bodhisattva asked as follows: What is the nature of the meaning that has existed from the beginning? Thus it was spoken. Then, Kun-tu-zang-po spoke as follows: Great Bodhisattva, the essence of all-knowing is. Essence itself is without object. By uniting with my body. There is no enlightenment and no meditation. The characteristics of body, speech, and mind are. The Bodhicitta of the five wisdoms. The great mind of all sentient beings. Nature pure, without stain. All unborn, without defilement. There is no enlightenment, no realization. There is no realm, no arising. Without characteristics, unchanging, like the sky. Non-dual, without duality, without other. The gathering of mind, the eye of expanding enlightenment. Thus it was taught. Again it was said: O great Bodhisattva, the body, speech, and mind of the Tathagatas. And the Dharma encompassed by appearance and existence.
Chinese
一切都相同，我的菩提心是奇妙的。從自己的覺性中生起的大法是奇妙的。神變是偉大的。大幻化是奇妙的。我的嬉戲是奇妙的。我的事業是奇妙的。我的奇妙壇城是奇妙的。我的秘密是奇妙的。諸位善逝以及金剛薩埵的心之大秘密，以及秘密的真如，以及見地秘密是奇妙的。身是奇妙的，身的壇城秘密是奇妙的。語是奇妙的，語的壇城是奇妙的。意是奇妙的，意的壇城是奇妙的。然後金剛薩埵這樣祈請道：世間怙主圓滿正覺，如意寶般顯現之殊勝，為成辦諸佛之義利，以自性安住而圓滿成佛，為了闡釋心之明燈的意義，開啟意之壇城之門後，自之覺性義明顯現。一切義是怎樣的體性呢？各自覺性顯現之後，我了悟了那個意義之後，與一切佛陀共享福分之後，願一切勝者得勝。三時瑜伽士們，以及有緣者將要出現的，為了他們的意義，我將宣說。卡薩曼達虛空邊際等同續中，開示自性大圓滿之品第二十一。之後，薄伽梵吉祥普賢王如來，進入了圓滿的等持。秘密主這樣祈請道：大菩薩請諦聽。雖然遠離一切事物和名相，卻如慈悲的影像般持有。無餘的意義是什麼呢？是決定意義之聖教，是修持意義之聖教，是所知決定之聖教，是奇妙的秘密決定之聖教。從那裡引導意義不是目的，而是確定了決定性的意義。對此，一切如來之器世間和情器世間被虛空所攝持
English
Everything is the same, my bodhicitta is wonderful. The great Dharma arising from one's own awareness is wonderful. Miraculous power is great. Great illusion is wonderful. My play is wonderful. My actions are wonderful. My wonderful mandala is wonderful. My secret is wonderful. The great secret of the minds of all the Sugatas and Vajrasattva, and the Suchness of the secret, and the view secret are wonderful. The body is wonderful, the body's mandala secret is wonderful. Speech is wonderful, the speech's mandala is wonderful. Mind is wonderful, the mind's mandala is wonderful. Then the Vajrasattva Bodhisattva prayed thus: World Protector, perfect Buddha, Supreme appearing like a wish-fulfilling jewel, For the sake of accomplishing the meaning of the Buddhas, By abiding in self-nature, become perfectly enlightened. In order to explain the meaning of the lamp of the mind, After opening the door of the mandala of the mind, One's own awareness will clearly manifest its meaning. What is the nature of all meanings? After each awareness has manifested, After I have realized that meaning, After sharing the merit with all the Buddhas, May all the victorious ones be victorious. For the sake of those yogis of the three times, And those fortunate ones who are about to appear, I shall explain. From the Khasamanta, the tantra equal to the extent of space, the twenty-first chapter, which teaches the Great Perfection of Self-Nature. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, entered into complete samadhi. The Lord of Secrets prayed thus: Great Bodhisattva, listen. Although free from all things and names, Yet holding compassion like an image. What is the meaning of all that remains? It is the definitive meaning of the scriptures, the scriptures of the meaning of meditation, the scriptures of the definitive knowledge, the wonderful secret definitive scriptures. From that, leading the meaning is not the purpose, but rather establishing the definitive meaning. Therein, the container world and the sentient world of all the Tathagatas are contained by space.