Tibetan
་པའི་ཕྱིར་དཔག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་འོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གསུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གསུང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་དམ་པའི་གསུང་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་གསུང་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་གསུང་ནི། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་བཞིར་སྣང་བ་ལས་བཞི་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྷ་སྟེ། །གསུང་གིརངབཞིནདང། རྣམགྲངས་དང་། །ཡན་ལག་དང་།190གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གསུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་གདངས་སུ་ཆེ་བ་དང་། །སྒྲ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ད་ང་། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོ་བ་མྱུར་བ་དང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་གཟིགས་སྙམ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེར་སྟོན་པ་དང་། དགའ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུགཔ་དང་། ཉན་པས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་འདུནཔ་སྐྱེད་པ་དང་། ཁྲེས་པ་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་བཞུགས་པ་དང་། ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་སྒྲའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གསུང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་དང་། གླུ་གར་ལྟ་བུ་དང་། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་ལྟ་བུ་དང་། པུ་ཧི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་དང་། ན་རག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཡན་ལག་གི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་འཇུག་པས་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། དོན་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་དང་འཐུན་པ་མཉན་པར་འོས་པ་དང་། སོ་སོ་བློ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། མི་དཔོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། །བར་ཆོད་ཚིག་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། རྣར་སྙན་པ་དང་། ཐ་དད་མ་འདྲེས་རྣ་བར་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། གང་དུ་ཡང191༄༅། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་རེ་རེ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེར། དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་པར་འགྱུར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོས་ཤིག །ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟགས་པ་ལྟར་འཆགས། མེད་པ་ལས་བྱུང་། ཇི་ལྷར་ལྟས་པ་ལྷར་སྣང་། བསྒྲུབ་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལས་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱུང་བར་ཟད་དོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་ངང་གསལ་བ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་སྟོང་། རང་བཞིན་མེད། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ། ཐ་སྙད་ཆད་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་འཆར། གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་གླེངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་བར་སེམས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་། མི་འབྲལ་བ་དང་། མི་འདའ་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་རིག་པའི་སྤྲུལ་པར་རང་ཤར་པའོ། །རྒྱུ་ནི་དང་བ་དང་། མི་དམིགས་པ་དང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་བྱུང་བའོ། །སྒོ་ནི་གང་དུ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་192ལས་ཅིར་ཡང་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གང་མཚོན་པར་བྱེད་མོས་ཀྱི། གཟུགས་བརྙན་ལས་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། སྣང་བ་ཡང་ཡིན། མི་སྣང་བ་ཡ་ ང་ཡི་་ནཁྱབ་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མིང་གི་སྒྲ་གྲགས་པར་ནི་ཀུན་གྱིས་ནུས་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན་འདི་ཁོ་ན་འོ་ཞེས་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གཞི་ལས་བྱུང་བ་མཚོན་པར་ནུས་ལ། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ་གང་གི་ཡང་སྦྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་གང་ཡིན་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་སྣང་ངོ། །དེ་བས་ན་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདི་དག་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དངས་པས་མོས་ཤིག །གང་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཐ་དད་དེ་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡི་གེར་སྣང་སྟེ་མིང་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱུང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡི་གེའི་གཟུགས་193༄༅། །བརྙན་སྣ་ཚོགས་དང་། དོན་འབྱིན་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་སྣང་བ་དང་། སྒྲ་ཐ་དད་དུ་གྲགས་པ་དང་། །བསྐྱེད་ཅིང་མཚོན་པའི་ལས་དང་། གཟུགས་མིང་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང་། རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་དང་། ཡི་གེའི་གཞི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བས་དངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །བདག་ཅག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་ཇི་བཞིན་དོན་དེ་ལ། །མཉམ་པར་གནས་པ་མ་འཚལ་བས། །འཕྲོ་མེད་རྨུགས་མེད་གསལ་བའི་དོན། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བ་ཏ་ཧ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་གི་མོས་ལྡན་སྐལ་བ་ཅན། །རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ངེས་པར་འཐུད། །སྟོན་པའི་ལུང་བཞིན་ཚིག་གི་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་དུ་དེ་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་སྨིག་སྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །ཡང་དག་ལམ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ང་ཡིས་འཁྲུལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་194འབྱེད་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་དང་། །ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རྨུགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གནས། །སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པས་ཀུན་རབ་སྔགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་གློང་དུ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་བ། །ཇི་སྙེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྙད་ཅིང་གསུངས་པ་དང་། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱི་ལམ་སྟེ་རྟོགས་ལས་འདས། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བསྟན་ཅིང་རྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལམ་དུ་གང་འཇུག་པ། །བསྒོམ་ཆགས་བདེ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏ་རེ། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མིག་མེད་མཐོང་བའི་མིག །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ལོ་རྒྱུས་དོན་ཉིད་ཚད་མའི་བློ་བཞག་པས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པ། །རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཏེ་ཞབྲུལ་པ་ཡིན། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས། ཁྲེས་རབ་རང་བྱུང་རྟེན་མེད་བདེ་བའི་ཆེན་པོར་གནས། །ཟིན་པའི་བདུད་རྩིས་རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །བྱ་བྲལ་ཇི་བཞིན་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་195༄༅། །རོལ། །ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཡོངས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་ཡི། །རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་ན་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤོང་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་པས། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་འདུ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །དངོས་མེད་མཚན་མ་ཅིར་མི་གནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཕྲད་དེ་བློ་གསེངས་སོ། །མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཙ་ཏ་ཀླུར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་དངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། འདུས་པའི་ཚོགས་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་མཐའ་ཀླས་པས་མཆོད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་བདེ་ཆེན་པོ། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡེ་ནས་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གི་བཞིནལྷརབྲལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཆུ་དངཟླབབཞིན། །འདུསཔའི་ཚོགས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གླེངས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྩོལ་196དང་མི་རྩོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །བདག་ཅག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་སེམས་ཡིན་དང་། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྒྲིབས་པར་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དྲང་དོན་མ་ཡིན་ངེས་པའི་དོན། །དཀྲུགས་མེད་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཤད། །ཅེས་གླེངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཛུམ་པའི་མདངས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་རབ་དབེན་པ། །འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་སྤངས་པའི། །ཡོད་དང་མེད་པའི་བྱ་བ་དབྱིངས་སུ་གཅིག །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ལྟས་སྒྱུར་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་འདོད་རྩོལ་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ནད། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་སྒྲོགས་པ་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་དང་། །འགྲོ་
Chinese
因此衡量极其困难。大菩萨应当这样理解：凡是无自性的声音，就像虚空一样。完全清净的声音，就像太阳的精华一样。完全成熟的声音，就像镜子一样。秘密殊胜的声音，就像狮子一样。恒常出现的声音，就像狮子一样。恒常出现的声音是，一个声音产生不可思议的支分，因此称为不可思议。大菩萨请听。那些不可思议的事物，也显现为四种数量，应当知道从四种扩展开来。那就是指：声音的自性，种类，支分和形象，应当这样理解。大菩萨，关于声音的自性是这样的：以遍布于法的方式，声音洪亮；以声音各异的方式，完全遍布；以语言的本质的方式，理解迅速；以接近实证的方式，断除疑惑；以慈爱的方式，心想互相照看；以悲悯的方式，简略地显示；以喜悦的方式，进入；以听者信奉的方式，生起意愿；以羞愧差别的方式，安住差别；以词语的功德的方式，调伏一切的声音。大菩萨请听。声音的种类是这样的：如梵天之声，如琵琶之声，如歌舞之声，如迦陵频伽之声，如布喜之声，如地狱之声。大菩萨请听。支分的声音是这样的：心投入而生起认识，对意义各自进行辨别，与自己的意愿相符而适宜听闻，与各自的智慧不相违背，不可思议且极其深奥，与意义相符而随之出现，不被间断的词语所阻碍，悦耳动听，不同不混杂，不扰乱听觉，无论在哪里都极其清晰。各种类中无论出现哪一种，在其中任何一种都将圆满具备所有支分。大菩萨，请以清净的心来接受。文字等一切法，如标记般存在，从无中
English
Therefore, it is extremely difficult to measure. Great Bodhisattvas should understand it in this way: All sounds that are without inherent existence are like the sky. Completely pure sounds are like the essence of the sun. Fully ripened sounds are like a mirror. Secret and supreme sounds are like a lion. Constantly arising sounds are like a lion. Constantly arising sounds are called inconceivable because one sound produces inconceivable branches. Great Bodhisattva, listen! Those inconceivable things also appear as four in number, and it should be known that they expand from the four. That is to say, the nature of sound, its types, branches, and images should be understood in this way. Great Bodhisattva, the nature of sound is like this: in the way of pervading the Dharma, the sound is loud; in the way of different sounds, it is completely pervasive; in the way of the essence of language, understanding is swift; in the way of approaching realization, doubts are cut off; in the way of loving-kindness, one thinks of looking after each other; in the way of compassion, it is shown briefly; in the way of joy, one enters; in the way of listeners believing, desire arises; in the way of shame and difference, differences abide; in the way of the merits of words, it is the sound that subdues all. Great Bodhisattva, listen! The types of sound are like this: like the sound of Brahma, like the sound of a lute, like the sound of song and dance, like the sound of a Kalaviṅka, like the sound of Puhi, like the sound of hell. Great Bodhisattva, listen! The sounds of the branches are like this: the mind enters and gives rise to recognition, distinguishes the meanings separately, is suitable to be heard in accordance with one's own wishes, does not contradict each other's wisdom, is inconceivable and extremely profound, follows the meaning and arises accordingly, is not obstructed by intermittent words, is pleasing to the ear, is different and not mixed, does not disturb the hearing, and is extremely clear wherever it is. In each of the various types, whichever arises, in any one of them, all the branches will be completely fulfilled. Great Bodhisattva, please receive with a pure mind. All phenomena, such as letters, exist like marks, from nothingness
Chinese
容。 如何看待，就如何显现为天神。 因为按照修持而成就，文字也因为不可见而无碍显现，仅仅是显现为语的影像罢了。 口授曼陀罗与虚空边际等同的续部中，文字广述之品第十五。 然后，薄伽梵吉祥普贤王如来，不住于平等与大平等之状态，于自明之中，向金刚萨埵如此请问： 一切法自性空，无自性，以自性光明，于言语止息之处，如何显现不可思议之义智慧影像？影像如何显现？ 大菩萨，请稍作停顿。 影像之因，生起之门，不离，不越，影像觉性之化现为自生。 因是清净，不可见，从一无所有之中显现一切。 门是任何二者聚合之处，从一无所有之中觉知一切。 影像象征何物？ 从影像之中，事物之本体既生起，又不生起，既显现，又不显现，既周遍，又不周遍。 例如，虚空之名声，众人皆能听闻，然若问虚空为何，无人能指认说“就是这个”。 为何如此？ 因为能够象征从本体生起之物，影像乃是任何人之行境，而本体则非任何人之行境，故无法指认说“就是这个”。 因此，善逝之意智慧，无论善逝是否出现于世间，为了众生远离垢染与伟大生起之故，轮回与涅槃一切法皆从一无所有之中显现。 因此，这些语之影像也一无所有，应知是自大智慧之中显现之法性。 普贤王如来开示： 大菩萨，以清净之心信解。 任何形相之化现各异，语之影像显现为文字，即显现为种种名称，种种生起方式，以及文字之形193。
English
Appearances arise as deities according to how one views them. Because accomplishment occurs according to practice, letters also arise unceasingly because they are invisible, merely appearing as reflections of speech. From the Tantra of Oral Instructions, the Mandala Equal to the Limit of Space: The Fifteenth Chapter, Explaining Letters in Detail. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, without departing from the state of equality and great equality, in self-clarity, addressed Vajrasattva thus: All dharmas are naturally empty, without inherent existence, and naturally luminous. Where terminology ceases, how does the wondrous meaning, the reflection of wisdom, appear? How does the reflection appear? Great Bodhisattva, pause for a moment. The cause of the reflection, the door of arising, non-separation, non-transcendence, and the self-arising of the reflection's awareness are all self-arisen. The cause is purity, invisibility, and arising from nothing whatsoever. The door is where any two things gather, knowing everything from nothing whatsoever. What does the reflection symbolize? From the reflection, the essence of things both arises and does not arise, appears and does not appear, is both pervasive and non-pervasive. For example, everyone can hear the sound of the name of space, but if asked what space is, no one can point and say, "This is it." Why is that? Because it can symbolize what arises from the essence, the reflection is the object of experience for anyone, but the essence is not the object of experience for anyone, so it cannot be pointed out as "this." Therefore, the wisdom of the Sugata's mind, whether the Sugata appears in the world or not, for the sake of beings being free from defilement and great arising, all the dharmas of samsara and nirvana appear from nothing whatsoever. Therefore, these reflections of speech are also nothing whatsoever; they should be understood as the nature of phenomena arising from great wisdom. Samantabhadra spoke: Great Bodhisattva, believe with a pure mind. Whatever the diverse manifestations of form, the reflections of speech appear as letters, that is, they appear as various names, various ways of arising, and the form of letters.