Tibetan
གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། གསལ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིས།། རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མའི་འོད།། གཞན་སྐྱོན་སེལ་མ་ཞུགས་པ་ནི།། རིན་ཆེན་ས་ལེ་གསེར གླིང་ཕྱིན།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་སེམས་སུ་གཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཐོག་མ་དང་བྲལ་ཐ་མ མེད།། ཐོགས་མེད་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་འདི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་དག། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ལ།། བློ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས།། ངོ་བོ་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། བསམ་པས བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། བག་ཆགས་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་རྟོག་པ་གཞི་ནས་མ་འོང་སྟེ།། རང་བྱུང་མཐོང་བས་རྟོག་པ་ཟད།། དཔེར་ན་སྣང་བས་མུན་སེལ་བཞིན།། རིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར གནས།། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་བཞིན་ལྡན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པའི་དོན།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རང་བྱུང་གཉུག་མ་ཀུན་གྱི་གཞི།། བཟོད་ནས་རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད།། མ་བཅོས ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་ཐུགས།ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་ལ་གནས།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ།། དངོས་པོར་མི་མངའ་རང་བྱུང་སེམས།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་འོད་བཞིན་ཁྱབ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འདོད་ནས་ལྡན།། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འདི།། རིན་ཆེན་གསུང་གི་རྟགས་ལ་ཤེས།། སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་རིག་པ བདེ།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྡན།། བསམ་བྲལ་རང་ལུགས་ཅིར་མི་དགོངས།། གདོད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཟའ་གཏད བྲལ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཉིད་དུ་བདེ།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་སྣང་བ་བཞིན།། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་བཞིན་གཉུག་མ་དྭངས་པ ལྟར།། འཁོར་བ་ཉིད་ན་གདོད་ནས་དག། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད།། མ་རིག་འཐིབས་མུན་འཁོར་བ་ན།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་ལྟར་གསལ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང ཡང།། གནས་ལུགས་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུས།། རྡོ་རྗེ ཟབ་པར་དབང་བསྐུར་ཞུས།། སྔོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་བ།། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དཔོན་དང་འཐེབ།། འཇུག་ཚུལ་དུས་དང་ཡོན་བདུན་བཤད།། མན་ངག་སྡོམ་དུ་ཤེས་བར་གྱིས།། གཞི་ཡེ་གནས དང་རྟེན་པའི་གནས།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་སེམས་ཉིད་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་དངོས་གཞི་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བཞུགས་གནས་རང་བྱུང་ཁྱད་པར་ཅན།། རྟེ་གནས་རི་བོ་དེ་ཤན་ནམ།། རྒྱ ཕུག་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟེངས་སམ།། ཝཱ་རཱ་ནཱ་སེའི་གསིལ་ཁང་ངམ།། ཟ་མ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནམ།། མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོའམ།། གྲུ་འཛིན་ཀ་ཤ་ལི་ཕུག་གོ། དཀྱིལ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ།། མ་བཅོས་དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ འཁོར་ཉིད།། མཁའ་ལྟར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ལོ།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འོག་མིན་རིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།། དངས་མ གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་སྒོམ།། མ་ནོར་དོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི།། རང་སེམས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་བདག། བརྡ་དོན་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།། ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། དམན་པ་བློ་སྤངས་ཐམས་ཅད མཁྱེན།། བསྟན་པའི་བཅུད་བསྡུས་བདེ་གཤེགས་སྲས།། སློབ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་ལ་སློབ།། རྟོག་ལྡན་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་རྫོགས།། སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་དད་པ་བསྟན།། རིགས་རྒྱུད དག་པ་བླ་མ་ཁུར།། མན་ངག་གཏེར་འཆང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།། དང་པོ་དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།། ཀུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་དགོད།། འཕྲུལ་ཚིག་གདམས་ངག་རྣ་བར་གཞུག། སེམས་ལུང་འབོག པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན།། རྒྱ་བརྟགས་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། ལུས་ལ་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་དབང།། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དེ།། ཐབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་རྫོགས་ནས།། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་པའི་རྒྱུ།། རིན ཆེན་གཏེར་གྱི་གདམ་ངག་སྦྱིན།། བདེ་བ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།། དགའ་བདེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་བ་དབབ།། རྒོད་མ་ཁ་དང་རིན་ཆེན་རྩི།། སྦྱར་ཞིང་རྩ་གསུམ་གྱེན་དུ་བརླབ།། འབར་བ་ཉུ་གུ་དྲིང་ཞིང་བཞིབ།། ཟག མེད་བདེ་བ་པདྨར་རྒྱས།། ཙིཏྟ་རྒྱས་ཤིང་འཁོར་ལོར་གང།། ཐུང་གི་ཨ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕོག། ལུས་འདར་མིག་མི་འཛམས་ཤིང་འབར།། འཁྱིལ་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་བདེ་ཆེན་པོ།། རོལ་བར་བཅོས་མ་ལ་རྟེན ནས།། རྣལ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའོ།། ངག་ལ་རང་གྲོལ་རླུང་གི་དབང།། བེམས་པོའི་རླུང་དང་རིག་པའི་རླུང།། དང་པོ་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་རྒྱུ་དང།། སྲོག་འཛིན་ཁྱབ་བྱེད་མེ་དང་མཉམ།། རླུང་ལྔ་དྷུ་ཏིར་རིམ གྱྀས་གཟུང།། རིག་པའི་རླུང་ནི་
Chinese
任何地方都没有界限，与智慧虚空的边际相同。由于明亮而没有阻碍，觉性是自明灯的光芒。没有其他过失侵入，是珍贵的萨勒黄金。没有错误，没有矫饰，如其本然。在原始自生的大地之上，无明与智慧没有差别。迷惑与不迷惑，在心中是一体的。菩提心的特征是，没有开始，没有结束。无碍轮回的自性，本来就是菩提心。心性光明无垢，突如其来的影像被云遮蔽。并非本性，而是因缘显现。由思念所产生的各种执着，由于错误的习气而见，念头根本不会产生，自生之见会耗尽念头。譬如光明驱散黑暗一般，安住于无偏虚空之中。具有胜者的心和自性，不可思议的意，没有偏颇，遍及一切。自生本初是万物的根基，忍耐，自生不会改变。无为，遍及一切的觉性之心，遍布广大，周遍一切。自住的智慧，本来就已成就。没有实体的自生心，像智慧虚空的光芒一样遍布。六道一切有情，本来就具有自住的智慧。光明精华的智慧，通过珍贵语言的标志来了解。心性清净，自然成就。是普贤胜者的觉性。无量无边的有情，都具有胜者的智慧。不要思念不可思议的自性。本来就与虚空的边际相同。不要作意，没有执着。轮回、寂灭，无论显现何种粗细念头，自性无为，本来就是如此。犹如水中的显现一般，粗细念头就是智慧。犹如自性本初清澈一般，轮回之中本来就是清净的。无论出现何种相状，都像水中的树木一样，没有实质。在无明黑暗的轮回中，像智慧明灯的光芒一样明亮。无论出现何种念头相状，都不会从实相中动摇。如是宣说。出自《智慧光经》，第二品，基位实相品。之后，胜心天子，请求金刚甚深灌顶。往昔圆满的国王开示说：处所和
English
Nowhere is there a limit, equal to the expanse of wisdom-sky. Because of clarity without obstruction, awareness is the light of self-illuminating lamp. No other fault has entered, it is precious Sali gold. Not mistaken, not fabricated, just as it is. On the great ground of primordial self-arising, ignorance and wisdom are not different. Confusion and non-confusion are one in mind. The characteristic of bodhicitta is that it is without beginning and without end. This unobstructed nature of samsara is pure as bodhicitta from the very beginning. The nature of mind is clear and stainless, but suddenly images are obscured by clouds. It is not the essence, but appears due to conditions. Various conceptions are imputed by thought. Seeing arises due to the cause of distorted habitual patterns, but conceptualization does not arise from the ground. Conceptualization is exhausted by seeing what is self-arisen. For example, just as light dispels darkness, it abides in the impartial sky. It possesses the heart and nature of the victorious ones. The meaning of inconceivable intention is without partiality and pervades all. Primordial, innate, the basis of all. Enduring, self-arising is without change. Unfabricated, the heart of all-pervading awareness. Pervasive, all-encompassing, it abides in all. Self-abiding wisdom is primordially accomplished. Self-arising mind is without substance. It pervades like the light of the wisdom-sky. In all sentient beings of the six realms, self-abiding wisdom is inherently present. This essence of clear light, wisdom, is known by the sign of precious speech. The nature of mind is perfectly pure and spontaneously accomplished. It is the awareness of the victorious Samantabhadra. In all limitless sentient beings, the wisdom of the victorious ones is inherently present. Do not think about the inexpressible self-nature. From the beginning, it is equal to the expanse of the sky. Do not fixate on it, free from grasping. By samsara and nirvana, whatever subtle or coarse thoughts appear, the nature is unfabricated and blissful in itself. Just as appearances are in water, subtle and coarse thoughts are wisdom itself. Like the natural, innate clarity, it is pure from the beginning in samsara itself. Whatever appearances of characteristics arise, they are like trees in water, without essence. In the darkness of ignorance, in samsara, it is clear like the light of the lamp of wisdom. Whatever conceptual characteristics arise, they do not move from the state of reality. Thus it was spoken. From the Tantra of the Light of Wisdom, the second chapter, the chapter on the Ground of Reality. Then, the son of the god Semlhak, requested the vajra profound empowerment. The king who perfected in the past spoke: Place and
Chinese
坛城主与线绳，进入之法时与功德七支说，心要总集须知晓。基位原始处，以及所依处，一切自明心性也。离因缘之本体是，一切佛与有情之，安住处所自生殊胜。所依处是德山耶？或于菩提迦耶金刚座上？或是瓦拉纳西（Varanasi）的寂静室？或是桑补扎（Zamatog）之幢幡？或是马拉雅（Malaya）之顶峰？或是持舟迦湿弥罗（Kashmir）之洞穴。中心乃是自生之智慧，无造作本体之坛城也。如虚空般自明智慧明，心之坛城光明灿烂。质多（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）珍宝坛城乃，奥明法界之宫殿，无漏之自性是，于三清之顶端修。无谬误意义之导师乃，自心上师一切之主。以符号意义传授之导师乃，具足殊胜智慧得禅定。低劣舍弃心识一切知，教义精髓摄集善逝子。弟子于珍宝心上学，以分别念之差别，禅定智慧圆满力量。具器弟子示信心，种姓清净荷上师。心要宝藏持有者心之子，首先示现本体坛城，圆满坛城置于身，神变语诀窍入耳，施予心要倾注之诀窍，行持系缚印契之仪轨。于身赐予胜乐大乐之灌顶，具功德之女子，以方便之近修圆满三，乃是显示大乐手印之因，施予珍宝宝藏之诀窍。以乐之手之作用，降下欢喜乐之乐之种性，涂抹母虎之口与珍宝，结合并于三脉向上加持，燃烧之幼童揉搓并挤压，无漏之乐于莲花中增长。质多（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）增长并充满轮，于短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）上稍微触碰，身体颤抖眼睛不闭合且燃烧，盘绕之八辐大乐，于嬉戏中依赖造作，乃是证悟真实之义。语上自解脱风之自在，物质之风与明觉之风，首先上行下行与，持命遍行与火同。五风次第摄于命脉中，明觉之风是
English
The mandala master and the thread, Explaining the method of entering, the time, and the seven qualities. Understand this as the essence of the instructions. The ground is the original place, and the place of support, All is the self-aware nature of mind. The reality that is free from cause and condition, Is the naturally occurring, special dwelling place Of all Buddhas and sentient beings. The support is Mount Deshan? Or on the Vajra Throne of Bodh Gaya? Or the silent room of Varanasi? Or the banner of Zamatog? Or the peak of Malaya? Or the cave of Kashali, the holder of boats. The center is that self-born wisdom, The unmade mandala of reality itself. Like the sky, self-aware wisdom is clear, The mandala of mind is radiant. The citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind) precious mandala is, The palace of Akanishta's knowledge, The nature of being without outflows, Meditate at the peak of the three pure ones. The unerring teacher of meaning is, One's own mind, the lord of all gurus. The teacher who imparts symbolic meaning is, Possessing supreme wisdom, having attained samadhi. The inferior one abandons mind, knowing all, The son of the Sugata, gathering the essence of the teachings. The disciple learns on the precious mind, Through the distinction of conceptual mind, Completing the power of samadhi and wisdom. The worthy disciple shows faith, Purifying the lineage, bearing the guru. The holder of the treasure of instructions, the heart-son, First shows the mandala of reality, Placing the complete mandala on the body, Placing the transformative words of instruction in the ear, Bestowing the instruction of pouring out the heart, Performing the ritual of binding the seals. Bestowing the empowerment of great bliss and happiness on the body, That virtuous maiden, Having completed the three approaches of skillful means, Is the cause for demonstrating the great bliss mudra, Bestowing the instruction of the precious treasure. Through the action of the hand of bliss, Descending the bliss of the lineage of joy and bliss, Smearing the mouth of the wild mother and precious essence, Combining and blessing the three channels upwards, Rubbing and squeezing the burning young one, The uncontaminated bliss grows in the lotus. The citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind) grows and fills the wheel, Slightly touching the short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none), The body trembles, the eyes do not close and burn, The great bliss of the eight swirling spokes, Relying on artifice in play, Is the realization of the true meaning. On speech, the freedom of the self-liberated wind, The material wind and the wind of awareness, First the upward-moving, downward-moving, And the life-sustaining, all-pervading, like fire. The five winds are gradually held in the nadi, The wind of awareness is