Tibetan
་ནི། སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ།། གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ཡང། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་པ་རབ་དང་ལྡན་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཞིན་བྱ་བ་དང། ཡུན བསྲིང་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང།དེ་ཡང་ལུང་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དར་མའི་གཞུ་བརྡུངས་བ་བཞིན་བཏང་ངེ་འབད་ནས་བསྲུང་བའི་རིམ་པའོ།། དེ་ཡང་ངག་གིས་ བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ།མི་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། ལྷ་ཆོས་དང། མི་ཆོས་དང། བཀའ་ཆོས་དང་གསུམ་མོ།། ལྷ་ཆོས་ནི་སྔགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་དང། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་པོར་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁུངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གར་སོང་སོང་དུ་རས་ཆོད་དང།བཀའ་རྐུན་དང། སྒྱུ་ཐབས་དང། དད་པ་མེད་པའི་ནན་ཆེ་བ་དང། དབང་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་དང། དོན་མ་ཕྱིན་པར་ ང་མཁས་ལ་སོགས་པ་བཀའ་དང་འགལ་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཕུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི། བཀའ་གསང་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མཐུན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། སངས རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།མཐུན་པ་ལ་དབྱེན་མི་བསྐྱལ་ལ། མི་མཐུན་པ་ལ་རིས་མི་གཟུང། རྩོད་པ་ཅན་ལ་ཟུར་མི་གསོ། འགལ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་མི་ སྒོམ།དགོངས་པ་ཅན་ལ་དཔྱས་མི་གདགས། དགེ་བ་ཅན་ལ་ཐུགས་མི་དཀྲུག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་བརྗོད། གཞུང་ངན་པ་ལ་མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བྲོ་དམ་པ་གདབ། གཞན་གྱིས་མ་སྨྲས་ཤིང་ཉེས་པ་ མེད་པ་ལ་ཉེས་སམ་སྨྲས་ཞེས་མི་བརྫོད་པའོ།། བཀའ་ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི། གསང་བའི་ལས་དང། གསང་བའི་ཚིག་དང། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ངག་གིས་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ཀྱིས གཉེར་དུ་གཏད་པ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང།དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམ་ཕོག་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ་བ་དང། ལུང་པ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་སྤྲང་གཅིག་གིས་བྱས་ལ་མ་ཉམས་པར་ བྱ་བ་དང།ཉེས་པ་དང་འགལ་འཁྲུལ་ཤོར་ན་གསང་ཞིང་མི་བཅབ་པར་གནོང་འགྱོད་དང་ཆས་པས་ཉེས་པ་བཅོས་ཤིང་ཉམ་པ་བསྐང་པ་དང། ངག་གིས་ཅི་སྨྲ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་མ་རྟོགས་ པར་འགལ་བ་ཅན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཚིག་གི་དོན་ཅིག་གོ་བ་ལ།། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་ཡོ
Chinese
是为守护身之誓言之次第，即是真实金刚萨埵。又是守护语之誓言之次第，谓具足精进之士，对于所有禅修之事业，应如头上着火一般精进。时日延长，应如大河之流一般，不生疲厌。又以音声、语言、心意，如壮士拉弓一般，放松努力而守护之次第。又是以语言当守护者，不衰损有三种，即天法、人法、教法三种。所谓天法，即是真言，手印，事业之次第，三摩地等，首先若非具传承之上师，则随随便便草率决定，盗法，欺诳，不具信心而过分强求，未得灌顶而向他人炫耀，未通达意义而自诩聪明等等，皆与教法相违，且有害于自身，是会衰败之因。以人法守护者，秘密之教法应和合而行，何况是相同者，对于安住于佛教，趣入因果乘之所有众生，不于和合者制造分裂，不于不和合者心生偏袒，不于争论者火上浇油，不于相违者修习慈心，不于心怀成见者妄加臆测，不扰乱具善者之心，不赞叹恶行，对于邪恶之论调，应施以人法天法之严惩。不捏造他人未曾说过或无有之罪过。以教法守护教法者，不以语言向他人宣说秘密之事业，秘密之语句，秘密之行为，以及上师与道友所交付之事。首先不违背上师最初所授之誓言，同一区域之人，应互相帮助，不令衰损。若有过失或违犯错乱，不应隐藏掩盖，应以惭愧忏悔之心改正过失，弥补亏损。无论口中说什么，都应与佛法相应，不应在未通达之前妄加评论，徒增纷争。之后，种族之主，大菩萨请问： 祈请至尊最初之佛陀，为了理解语句之意义，时间上有先后吗？
English
This is the order of keeping the vows of the body, which is the true Vajrasattva. Also, the order of keeping the vows of speech is that a person with great diligence should be diligent in all activities of meditation and practice, as if his head were on fire. The duration should be extended like the flow of a great river, without fatigue or boredom. Also, with voice, speech, and mind, like a strong man drawing a bow, relax and strive to protect the order. Also, what should be protected by speech is that there are three types of non-decline: the Dharma of the gods, the Dharma of humans, and the Dharma of the teachings. The Dharma of the gods is mantra, mudra, the order of activities, samadhi, etc. First, if it is not a qualified vajra master, then make a rash decision casually, steal the Dharma, deceive, be too demanding without faith, show off to others without empowerment, boast of being smart without understanding the meaning, etc., all of which are contrary to the teachings and harmful to oneself, and are the cause of decline. Those who are protected by human Dharma should practice secret teachings in harmony, let alone those who are the same. For all beings who abide in Buddhism and enter the vehicle of cause and effect, do not create division among those who are in harmony, do not favor those who are not in harmony, do not add fuel to the fire for those who are arguing, do not cultivate loving-kindness for those who are in conflict, do not speculate on those who have opinions, do not disturb the minds of those who are virtuous, and do not praise evil deeds. For evil theories, strict punishment of human Dharma and divine Dharma should be applied. Do not fabricate sins that others have not said or do not have. Those who protect the Dharma with the Dharma should not speak to others about secret activities, secret words, secret behaviors, and matters entrusted by the master and fellow practitioners. First, do not violate the vows initially given by the master. People in the same area should help each other and not let them decline. If there are faults or violations and confusion, they should not be hidden or concealed, but should be corrected with shame and repentance, and the losses should be compensated. No matter what is said in the mouth, it should be in accordance with the Dharma, and one should not make comments without understanding, which would only increase disputes. Then, the lord of the race, the great bodhisattva asked: O venerable first Buddha, is there a sequence in time in order to understand the meaning of words?
Tibetan
ད་དམ་མེད།། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་མི ཟ།། ཞེས་ཞུས་པས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བརྡ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ།། དུས་གསུམ་སྔ་ཕྱི་མི་མངའ་སྟེ།། ལྟ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་ཆིག ཆོད།། དགུང་ལ་ཁྲི་གདུགས་བརྡལ་བ་འདྲ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཏང་བཞག་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད།། སྐྱེས་བུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ།། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད།། དམུས་ལོང་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་འདྲ།། ས་ལ མཐོན་དམན་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མི་མངའ སྟེ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཆད་པ་དང།། སྣང་བ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང།། བྱིན་བརླབས་འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་དུས་མཉམ།། ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དང།། ལོངས་སྐུ་རང་དོན་མཐར ཕྱིན་དང།། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དོན་རྫོགས་པ་གསུམ་དུས་མཉམ། གཅིག་ལམ་གཅིག་སྐུ་གཅིག་འབྲས་བུ་གཅིག། གནས་གཅིག་ཡུལ་གཅིག་དུས་ཀྱང་གཅིག། ཕྱི་ནང་མཐོ་དམན་བདག་གཞན་མེད་པར་བསྟན།། དེའི མཚོན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྷག་གིས་ཤར་བ་དང།། འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང།། མུན་པ་སངས་པ་དང་གསུམ་དུས་མཉམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། བརྡ་དང ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས ལགས།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། རྟོགས་པ་རིགས་ཅན་གཅིག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ།། ངོ་ཡིས་གཟུང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ། གོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དེས།། ངོ་ཡིས་གཟུང་ན་བཞི་ཡོད་དེ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། ལོག་རྟོག་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ བས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐིག་ལེ་རུ།། དོན་གྱི་ངོ་ཡིས་དེ་རུ་གཟུང།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། ཡོན་ཏན་སྣང་སྲིད་ཀུན་འབྱུང་བས།། ཀུན་འབྱུང་ཡངས་པའི་ལྟ་བ་རུ།། དོན་གྱི་ངོ་ཡིས་དེ་རུ་གཟུང།། ཆོས་ཉིད དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། ལས་ཅན་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས།། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། དོན་གྱི་ངོ
Chinese
现在没有了。犹豫不决，三心二意。这样请问之后，种姓之主大菩萨请听。依靠表诠和词句，对于证悟意义的自性，过去、现在、未来没有先后，见解没有大小，唯一决定。如同天空展开千把伞盖，于禅定中没有放下和执取，唯一决定。如同士夫进入道路，时间上没有先后，唯一决定。如同盲人无法区分白天和黑夜，地上没有高低，唯一决定。如同到达珍宝金洲。又说，种姓之主大菩萨请听。具有信心的瑜伽士，没有犹豫和三心二意，断除了执我的错觉，生起了不执著显现的智慧，加持没有中断，这三者同时。法身超越了心识，报身自利达到究竟，化身他利圆满，这三者同时。一条道路，一个身，一个果，一个。一个处所，一个境界，时间也是一个。开示了内外没有高低，没有自他。它的譬喻是，太阳的精华突然升起，光明普遍照耀，黑暗消散，这三者同时。这样说了。《珍宝灯鬘续》中，依靠表诠和词句，对于证悟意义的自性，开示了没有犹豫和三心二意，这是第七品。之后，种姓之主大菩萨请问：唉！原始本初佛啊！法性意义的自性，在证悟的有种姓者的一个识田中，如果以“自性”来执取，应该如何执取？请为我们开示。原始本初佛说：种姓之主大菩萨请听，法性意义的自性，对于能够理解的有缘者来说，如果以“自性”来执取，有四种方式。对于法性意义的自性，没有错乱的分别念和障碍，在原始成佛的明点中，以意义的“自性”在那里执取。对于法性意义的自性，功德和显有世间一切产生，在一切产生的广阔见解中，以意义的“自性”在那里执取。对于法性意义的自性，有缘者的习气没有被过患所染污，在没有遮蔽的法性中，以意义的
English
Now there is none. Hesitating, being of two minds. After asking thus, Lord of the Family, Great Bodhisattva, listen. Relying on symbols and words, for realizing the essence of meaning, there is no before or after in the three times, there is no big or small in view, it is uniquely decisive. Like a thousand umbrellas spread in the sky, in meditative absorption there is no letting go or grasping, it is uniquely decisive. Like a person entering the path, there is no before or after in time, it is uniquely decisive. Like a blind person unable to distinguish day and night, on the ground there is no high or low, it is uniquely decisive. Like going to the precious golden island. Again he said, Lord of the Family, Great Bodhisattva, listen. For a yogi endowed with confidence, there is no hesitation or being of two minds, the illusion of self-grasping is cut off, the wisdom of not clinging to appearances arises, and blessings are uninterrupted, these three are simultaneous. The Dharmakaya transcends the mind, the Sambhogakaya's own benefit is accomplished, and the Nirmanakaya's benefit for others is perfected, these three are simultaneous. One path, one body, one result, one. One place, one realm, and time is also one. He taught that there is no high or low, no self or other, inside or outside. The example for that is: the essence of the sun suddenly rises, light pervades everywhere, and darkness is dispelled, these three are simultaneous. Thus he spoke. From the Tantra of the Precious Lamp Burning, the seventh chapter, which teaches that relying on symbols and words, for realizing the essence of meaning, there is no hesitation or being of two minds. Then, the Lord of the Family, Great Bodhisattva, asked: Alas! Primordial Buddha! That essence of the nature of reality, in the mind-stream of one who realizes, who has the lineage, if grasped by "essence," how should it be grasped? Please explain it to us. The Primordial Buddha said: Lord of the Family, Great Bodhisattva, listen, that essence of the nature of reality, for those who are capable of understanding, if grasped by "essence," there are four ways. For the nature of reality, there is no mistaken conceptualization or obscuration, in the bindu of primordial enlightenment, grasp it there with the "essence" of meaning. For the essence of the nature of reality, all qualities and phenomena arise, in the vast view of all arising, grasp it there with the "essence" of meaning. For the essence of the nature of reality, the habitual tendencies of those who are capable are not stained by faults, in the unobstructed nature of reality, with the essence of