Tibetan
ནས་ཐོབ་བྱེད་ནོར་བའི་ལམ།། གཟུགས མེད་ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཟིན་དང་ཆགས་དང་བྲལ་དང་ཞི།། དངོས་པོ་མེད་དང་རྣམ་པར་སྤོང།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པས།། བཟའ་བའི་ཐབས་ལ་རག་པ་མེད།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན པོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་སྙམས་ནས།། ཆུང་ཆེ་དེ་རྣམས་དམིགས་དང་བྲལ།། གསུངས་དང་རྒྱས་ལ་དམིགས་དང་སྣང།། སྒྱུ་མཁན་རི་མོའི་རྣམ་པ་བཞིན།། འབྱུང་འཇུག་ཡེ ཤེས་བྱིང་རྨུགས་པའི།། དེ་ཡི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ།། གཏང་ངོ་གཞག་གོ་རང་བཞིན་ཏེ།། འདོད་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད།། བྲོད་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་སྐྱེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། སྟོང་བར་མི་དོགས་བཟའ་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་པར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བསྡུ་བའི གནས་སུ་ངེས་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་མ་ཐག། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སྐྱེ་ཞིང་འཕོ བའི་ཆོས་མེད་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ།། སྐུར་པར་བཤད་པས་བཏགས་པ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་དུ།། མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་སྣང་བ་ཡང།། དད་པའི ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། འདོད་སྤྱོད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པས་ན།། གང་དུ་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད།། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་མཚམས་མེད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིག་རྟེན་སྤོངས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩི།། བདེ་བ་ཆེ ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཡོང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བས་ན།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས།། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བ་དང།། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་བཙལ་བ་དང།། གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། མེས མེས་གསོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི།། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྤས་པ་མེད།། མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གནས།། ཞེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།། བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་གནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངང་ལས་བྱུང་
Chinese
从……中获得是错误的道路。 无色法身所说，没有一丝一毫。 止息、执着、分离和寂静。 无事物且完全舍弃。 因其乃大甘露之自性。 不依赖于食用之方法。 广大啊，甚大之法。 是弱小者们的友伴。 若思及缘于大者之分。 大小彼等皆离于缘念。 于言说和广大缘念和显现。 如幻术师之图画般。 生起和融入，智慧昏昧。 从彼之力而生起。 此乃一切乘之王。 给予、安住是自性。 无欲求且无取舍。 不生起一丝一毫的骄慢。 如大鹏于虚空中飞翔般。 无喜悦且无收摄。 不疑为空性且无食用。 如大海般恒常安住。 诸法生起种种。 功德与虚空之边际相等。 不决定于收摄之处。 菩提心当下。 生起大禅定王。 如显现之大海般。 不分别如虚空之边际般广阔。 于普贤之行境中。 无生起和变异之法。 十二缘起支。 说是虚假的，是安立的。 仅仅是迷惑者们的门。 智者应如是了知。 六道众生之显现亦然。 应知是信仰之路。 因欲乐行持被慈悲所润泽。 于何处喜悦，即行持菩提。 屠夫、妓女、无间罪。 舍弃罪恶之世间。 完全圆满是法的精华。 无有胜于大乐者。 一切所来之法皆因此。 因其是法之自性。 寻找法之法性。 如虚空寻找虚空。 依赖于他者的诸法。 如火烧火一般。 是做极其困难之事。 此不分别之精华。 于一切相续中皆无分别。 对于不取舍的菩提行。 于一切形态中，自性存在。 如是说。 金刚萨埵虚空大王广大续中。 无为圆满之境无处所之品第十九。 之后，薄伽梵入于无为之禅定，并说了这段特别的偈颂： 一切诸法皆从自性中生
English
The path of obtaining from... is a mistaken path. What is spoken by the formless Dharmakaya has not even a speck of dust. Cessation, attachment, separation, and peace. Without substance and completely abandoned. Because it is the nature of great nectar. It does not depend on the method of eating. Vast, oh great Dharma. It is the companion of the small ones. If one thinks of the part aimed at the great, the small and the great are free from aim. Aiming and appearing at speech and expansion. Like the appearance of a magician's drawing. Arising and entering, wisdom becoming dull. It arises from that power. This is the king of all vehicles. Giving and abiding is the nature. Without desire and without taking. It does not generate even a speck of pride. Like a great garuda soaring in the sky. Without joy and without gathering. Without doubting emptiness and without eating. Like the ocean, it always abides. The various dharmas arise. Qualities are equal to the edge of the sky. It is not definite in the place of gathering. Immediately upon the essence of enlightenment. The great king of samadhi arises. Like the great ocean of appearance. Unthinking, as vast as the edge of the sky. In the realm of Samantabhadra's conduct. There is no dharma of arising and changing. The twelve limbs of dependent origination. It is said to be false, it is established. It is only the door for those who are confused. The wise should know it as it is. The appearance of the six realms of beings is also. It should be known as the path of faith. Because the enjoyment is moistened by compassion. Wherever there is joy, practice enlightenment. Butchers, prostitutes, uninterrupted crimes. Abandon the sinful world. Complete perfection is the essence of dharma. There is nothing other than great bliss. All the dharmas that come are because of this. Because it is the nature of dharma. Searching for the nature of dharma. Like the sky searching for the sky. The dharmas that depend on others. It is like fire killing fire. It is doing an extremely difficult task. This non-discriminating essence. There is no difference in all continuums. For the practice of enlightenment that does not take or reject. In all forms, the nature exists. Thus it was said. From the Tantra of Vajrasattva, the Great King of Space, the Expanded. The Nineteenth Chapter: The Realm of No-Action, the Place of Perfection, Without Abode. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of no-action and spoke this special verse: All dharmas arise from their own nature.