Tibetan
ས་དཔའ་དེ་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ བཞེངས་ཏེ།ེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གཙུག། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ལྡན་པས།། གང་འདོད་འཐུན་པའི་སྒོ་དེ་ནས།། རྩོལ་མེད་དབྱིག་དང་ཕྲད་པར་བགྱི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ།། བརྗོད་པའི་ཐ་ སྙད་ཀུན་བྲལ་ཡང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས།། གསུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བགྱི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ རྗེ་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ།ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་དེ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན།། བྱར་མེད་མི་རྩོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། དབུ་མ་ཆེན་ པོའི་དྲང་པོའི་ལམ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་པར་བགྱི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ ཆེ།། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་གང་ནམ་མཁའ་བསྔོ་བ་ལ།། རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁས་འབྱུང།། ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ འདི།། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་ཚིགས་སྒོ་ནས།། མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་ཡོད་པ་ལ།། ཅི་རིགས་པར་ནི་རྣམ པར་སྒྲོལ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང།། དེའི་ཚེ་ལྷ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་གི་བུ་ལྷའི་བུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱེའུ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ལྷ་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།། རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་དགེ་བ་པོ།། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་གང ལ་བགྱི།། གསང་བ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་གསང།། རྒྱུད་ཅེས་བགྱི་བར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེ་སྙིང་པོ་ཨ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གི སེམས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གང་འདོད་པ།། རང་གི་སེམས་ལ་བཙལ་བར་གྱིས།། འདི་ནི་ཀུན་ལ་བདལ་ཁྱབ་ཀྱང།། རང་གསང་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་པས་ན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྦས་པ་ནི།། གསང་བ་ཞེས་ནི་དེ་ལ བྱ།། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་རུ་བཤད།། གཞི་ཡི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་རྒྱུད།། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་འདུས་པའི་རྒྱུད།། འདི་རུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད།། གཞི་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། ལམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར བདེ།། འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ།། འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ།། ཨ་མོ་ལི་ཀ་ཁྲི་སྟེངས་དེར།། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན བང་རིམ་བཞི།། སྲོག་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་སྟེང།། ནང་བར་འོད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིས།། སེམས་དག་ཅན་དེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་གཞག། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ།། རིན་ཆེན་འབར བའི་གདུགས་ཕུབ་སྟེ།། གསང་སྔགས་བདག་པོར་བྱིན་གྱི་བརླབས།། རྒྱལ་ཐབས་སྦྱི་བླུགས་དབང་བསྐུར་ཏེ།། འདའ་བ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཕོག། རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་བསྟན།། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད ལ།། ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་དེས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས།། ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་དྲིན་གྱི་སུ།། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་འདི་ལྟར་གྲགས།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ བརྒྱུད་པ་ནི།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ།། འོག་མིན་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་གསུངས།། ཞལ་གྱི་པདྨ་འཛུམ་པ་ལས།། རིགས་འཛིན་རིགས་པས་བརྒྱུད་པ་ནི།། རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དེ།། དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི གནས་སུ་གསུངས།། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ནི།། སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་གི་བཤད་པ་དེ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་གསུངས།། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཇི་ལྟར་བབས།། ཡང སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་བུ།། ཨུ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་བུ།། རྩེ་དྲུག་རིན་ཆེན་རྒང་དེ་རུ།། རྒྱལ་པོ་དྷར་མ་ཨ་ཤོ་ཡི།། བུ་མོ་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མས།། དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ལི་ཕུག་ཏུ།། བྲག་ཕུག་གསེར གྱི་ཡུ་བ་ཅན།། ད་ཧེ་ནའི་འདུ་ཁང་དུ།། ཇོ་མོ་དང་གཡོག་མོར་བཅས་ནས་ཕྱིན།། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པ་དང།། ཕ་མེད་སྲས་གཅིག་སྐུ་བལྟམས་ཏེ།། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཤེས་ཏེ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཨེ་མ ཧོ།། དཔོན་གཡོག་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ཡིས།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་མཚན་གསོལ་ལོ།། འཛམ་གླིང་འཇིང་དང་རྒྱལ་འཐེབ་བྱ།། རྒྱལ་སྲས་གསང་བའི་སྣོད་ལྡན་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གིས་གཏེར་ཆེན་བཀྲོལ།། བརྡ དོན་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཏབ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་བསྐུར་ཏེ།། སྣོད་ལྡན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང པོའོ།།
Chinese
彼岸勇士从自性非造作的金刚般的等持中起立，说道：唉玛，稀有奇妙至极！以珍宝幻化的善巧方便，从任何希求相符之门，不费力气便能与财富相遇。菩提心之实相，虽已远离一切言语之诠释，然为令未悟之智识，能从语句之门领会，我将点亮言语之明灯。如是说。尔后，佛陀金刚萨埵，从珍宝心之宝箧中，取出金刚手之心，并授予他智慧自燃的金刚轮，说道：无二智慧秘密义，无作无勤大智慧，大中观之正直道，将为聚集之众宣说。如是说。尔后，向金刚手菩萨如是请问：诸法之究竟，金刚萨埵大虚空，虚空分别无生，分别即是虚空性。何人供养虚空，自利大利由虚空生。大悲虚空遍一切，此乃胜义法之王，非是言语所能及，故我度化甚为难。为令未悟者，从语句之门，以象征而悟入，对于具缘之应化众生，将随其根器而分别度化。如是说。当时，善护天子之子，名为天子普贤，亦名童子不可思议光明。具足殊胜心之天子，向秘密金刚请问：唉玛霍！大威力且具猛力，明咒密咒之善者，调伏一切难调者，顶礼赞叹金刚勇士。何者名为智慧？如何名为秘密？请开示何谓续？如是请问。世尊开示道：本来无生即是心要啊！自生智慧即是自心。无论希求何种大智慧，皆应于自心中寻觅。此虽周遍一切，然以自秘方便之供养，隐藏智慧秘密，此即名为秘密。续有四种，即：基续、道续、果
English
That Hero arose from the Samadhi of Vajra-like, uncompounded by nature, and said: Ema, how rare and wonderful! With the skillful means of precious transformation, from whatever door of desire is in accordance, one can effortlessly encounter wealth. The reality of Bodhicitta, although it is far from all verbal explanations, yet in order to make the unawakened intellect understand from the door of words, I will illuminate the lamp of speech. Thus he spoke. Then, Buddha Vajrasattva, from the precious casket of the jewel heart, took out the heart of Vajrapani, and handed him the Vajra wheel of self-igniting wisdom, saying: The meaning of non-dual wisdom is secret, the great wisdom is effortless and uncreated, the straight path of the Great Madhyamaka, will be taught to the assembled gathering. Thus he spoke. Then, he asked Vajrapani Bodhisattva as follows: The ultimate of all dharmas, Vajrasattva is the great space, space is unborn of conceptualization, and conceptualization itself is like space. Whoever dedicates to space, great self-benefit arises from space. Great compassion pervades all space, this is the king of definitive meaning dharma, it is not within the realm of words, therefore it is very difficult for me to liberate. In order to make the unawakened, from the door of words, understand through symbols, for the fortunate beings to be tamed, I will liberate them separately according to their capacities. Thus he spoke. At that time, the son of the god Deva Good Protector, named the son of the gods Kunga Nyingpo, also named the boy Inconceivable Light. That son of the gods with a superior mind, asked the secret Vajra: Emaho! Great power and great strength, the virtuous one of mantra and secret mantra, the one who subdues all the difficult to tame, I prostrate and praise the Vajra Hero. What is called wisdom? How is it called secret? Please explain what is called Tantra? Thus he asked. The Blessed One replied: Primordially unborn is the essence! Self-born wisdom is one's own mind. Whatever great wisdom is desired, seek it in your own mind. Although this pervades all, yet by the offering of self-secret means, hiding the secret of wisdom, this is called secret. Tantra is said to be of four types: the basis tantra, the path tantra, the fruit
Chinese
续部与总集的续部， 此处无不包含。 基础如太阳之精华， 道路安乐如虚空。 果实如如意宝珠， 总集犹如大海。 如是宣说。 之后，秘密主于三十三天神处， 在阿摩利迦宝座之上， 黄金之塔四层阶梯， 命根金刚九尖之上， 内外以光之网索， 迎请心清净者， 置于燃烧之轮上。 黄金之轮千辐条， 珍宝燃烧之伞撑起， 加持为秘密咒之主。 授予共同灌顶王位， 赐予无死之诀窍， 指示耳传金刚桥梁。 于终结之时顷刻间， 九界二万卷， 为珍宝燃烧而宣说。 神之自在者的恩德， 于三处神地如是传扬。 普贤之心加持力， 诸佛意之传承是， 加持而宣说者， 于色究竟天神处宣说。 由面之莲花绽放， 持明以理而传承是， 宣说自身之体性者， 于兜率天神处宣说。 舌之光芒普照十方， 由补特伽罗耳孔传承是， 组合词句之宣说者， 于三十三天处宣说。 之后，瞻洲如何降临？ 又，化身王子心之子， 邬金发髻之子， 于六峰珍宝之山顶， 国王达玛阿输之， 女儿善逝菩提女， 于达那郭夏利洞中， 岩洞黄金之柄者， 于达嘿那之集会所， 与女仆一同前往。 一生证得佛陀， 无父而生一子， 出生即知佛法， 化身之身唉玛吙！（藏文：ཨེ་མ ཧོ།，梵文天城体：ए महो，梵文罗马拟音：e ma ho，稀有哉！）。 主仆一切皆欢喜， 赐名极喜金刚。 瞻洲为基，建立王国， 王子具足秘密之器， 以耳传之教开启大宝藏， 建立表诠意义之诀窍， 授予共同灌顶王位， 安置具器于成佛之地。 如是说。 明朗与边际平等中， 开端之品第一。
English
The tantra of the continuations and the gathering, There is nothing not included here. The basis is like the essence of the sun, The path is bliss like the sky. The fruit is like the wish-fulfilling jewel, The gathering is like the ocean. Thus it was declared. Then, the Lord of Secrets, In the abode of the thirty-three gods, On the throne of Amolika, The golden stupa with four tiers, On top of the nine-pointed vajra of the life-force, With a net of light inside and out, Invited the one with a pure mind, And placed him on the burning wheel. The golden wheel with a thousand spokes, The precious burning umbrella was raised, And he was blessed as the lord of secret mantras. The common empowerment of kingship was bestowed, And the undying secret instruction was given. The ear-whispered vajra bridge was shown. At the very moment of the end of time, The nine realms and twenty thousand volumes, Were spoken for the sake of the precious burning one. By the grace of the Lord of the Gods, It is known in the three divine abodes. By the blessing of the mind of Kunsang (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，普贤), The transmission of the intention of the Buddhas, The explanation through blessing, Was spoken in the divine abode of Akanishta. From the smiling lotus of the face, The transmission through the vidyadharas' reasoning, The explanation of one's own nature, Was spoken in the divine abode of Tushita. The rays of light from the tongue shone in all ten directions, The transmission through the ear-holes of individuals, The explanation of the composition of words, Was spoken in the abode of the thirty-three gods. Then, how did Jambudvipa descend? Again, the incarnate prince, the son of the heart, The son of the one with the Ugyen topknot, On the summit of the six-peaked precious mountain, The daughter of King Dharma Ashoka, The Sugata Bodhi woman, In the cave of Dhana Kosali, The cave with the golden handle, In the assembly hall of Dahena, Went with her mistress and servants. She accomplished Buddhahood in one lifetime, And gave birth to a fatherless son, Who knew the Dharma as soon as he was born, An emanation body, Emaho! (藏文：ཨེ་མ ཧོ།，梵文天城体：ए महो，梵文罗马拟音：e ma ho，稀有哉！). All the lords and servants rejoiced, And gave him the name Garab Dorje. Jambudvipa was made the foundation, and the kingdom was established, For the prince, who possessed the secret vessel, The great treasure was unlocked with the ear-whispered instructions, The secret instruction that conveys the symbolic meaning was established, The common empowerment of kingship was bestowed, And the worthy one was placed on the ground of Buddhahood. Thus it was said. From the clarity that is equal to the limit, The first chapter, the basis of the discussion.