Tibetan
ག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི།། གང་དུ་རྩ་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར།། དང་པོ་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར སྟོན་པའི་ཕྱིར།། བཅུ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཚོགས་པའི་དགོས་པ་ཡང།། བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་རིག་པ་ཡིས།། རིག་པ་རང་འཆར་བསྟན་མཛད་པས།། གཉིས་པ་ཉིད་ནི་བཤད་པ་ཡིན།། བརྒྱུད པའི་གསང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། བཞི་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན།། དེ་དག་སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བཀོད་པ་ཡིན།། འདི་དག་གཞི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར པ།། གསང་བའི་དོན་ལ་གང་གནས་པ།། ལེགས་ཉེས་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར།། བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ དཔོག་པའི་ཕྱིར།། བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང།། བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། སྐལ་ལྡན་དབང་ཐོབ་གང་ཟག་གིས།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་པ་ཐོབ་དགོས་པས།། བདུན་པ ལེགས་པར་བཀོད་པ་སྟེ།། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན།། བདག་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་བྱིན་ཀྱང།། རྫོགས་པ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་གིས།། བཤད་བྱ་མཛོད་དགུའི་བསྟན་པ་དག། གང་ཟག་དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ལྔ པ་དག་ནི་བཤད་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་མཛོད་དགུ་གཏེར་གྱི་བདག་ཀློང་དགུར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བཀོད་པ་ཡིན།། ཀློང་དགུའི་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཡི།། བརྗོད་པའི་ལྡེ་མིག་བསྟན་པའི ཕྱིར།། གསུམ་པ་ཉིད་ནི་བཀོད་པ་ཡིན།། དེ་དག་ངེས་པའི་གསལ་རྟོགས་པས།། དྲུག་པ་ཉིད་ནི་བཀོད་པ་ཡིན།། གདམས་ངག་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ།། གང་གིས་གང་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར།། དགུ་པ་ལེགས་པར བཀོད་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་བསྟན་རྟོགས་པས།། བརྒྱད་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བསྟན་པ ཡིན།། དེ་ཡིས་ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན།། ངེས་པ་རྙེད་པས་ཀློང་དགུ་པའོ།། རིག་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང པས།། བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་བར་ཆད་མེད་བསྒོམ་པ།། བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན།། གདེང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད བསྟན་པ་ཡིན།། ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་འབྲེལ་གོམས་པས།། བྱ་མེད་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། བཅུ་བདུན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་གོམས་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ས་དང་ལམ་ལ་རིམ་མེད་པས།། བཅོ བརྒྱད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། འདི་དག་ཡན་ལག་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ལྷུན་རྫོགས་པས།། བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ བརྗོད།། དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད།། མཚན་གྱི་དོན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་གསལ་བར་བསྟན།། དེ་དག་མི་ནུབ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི འདི།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་ཚིག་མི་ལྡན་པར།། རང་བརྟགས་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། ཡིད་སྤྱོད་རྫོགས་སུ་གང་འཇུག་པ།། བླ་མ་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས།། བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར།། ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་ང རྒྱལ་གྱིས།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་གྱུར་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྙིང་པོ་རང བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྐྱེ་ཤི་རེ་དོགས་མི་གནས་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི།། འཆི་བདག་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟླས་ཏེ།། འགྲོ་བར་རེ་དོགས་གཅོད་པར་མཛོད།། ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང།། དེ་ཉིད་ཀུན་བཟང་རིག་པ་སྟེ།། ཐོག་མ་མཐའ་མ་དངོས་མེད པས།། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།། དྲན་རྟོག་བདེ་སྡུག་ཅིར་སྣང་ཡང།། མ་བཅོས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་བརྟག། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་འདུ་ཞིང་འཕྲོ།། རྩ་བ་མ་སྐྱེས་ཨ་ལས བྱུང།། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང།། ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བ།། བརྟགས་པས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། གནས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་བ་དང།། ཐིམ་པར་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གསལ།། མ་ལུས་བདུད རྩི་ཐིག་ལེ་ཡིས།། འཆི་བའི་རེ་དོགས་གཅད་པ་ཡིན།། བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་རིག་པ་ཉིད།། གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་རིས་ཁ་དོག་དབྱིབས།། བར་མའི་རིག་པ་བརྟགས་པ་ལས།། ནམ་མཁའི དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་སྣང།། དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་མེད་ལ།། གསང་བའི་དབང་པོས་བལྟས་པ་ལྟར།། དང་པོར་མིག་དང་ཕྲད་པར་བྱ།། དེ་ནས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་བརྟག། རིག་པ་གདེང་གི་དོན་ཐོབ ནས།། མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། སྐྱེས་བུས་རལ་གྲི་བཏབ་པའམ།། དད་པའི་རང་བཞིན་འབིགས་པ་ལྟར།། བླུན་པོ་རྟོག་པས་བཅིངས་འགྱུར་གྱི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི རྣལ་འབྱོར་ལ།། འཕོ་བའི་རེ་དོགས་གཅད་པ་ཡིན།། གང་དུ་དེ་དག་བརྟན་གྱུར་ན།། རིག་པ་རྒྱུ་བ་གཉིས་མེད་པ།། སྨིག་སྒྱུ་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ལྟར།། དེ་ཉིད་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན འཇིགས་བྲལ་ན།། སྔ་ཕྱི་སྐྱེ་གནས་འཇིགས་པ་མེད།། ནམ་མཁའ་བསྒྲིབས་མེད་དངས་པ་ལ།། གསལ་བ་འཆར་ནུབ་མེད་པ་ལྟར།། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་མེད་ལ།། རིག་པ་འཆར་ནུབ་མེད་པར་བརྡལ།། ནམ ཞིག་བསླུ་བར་འདོད་པ་ན།། རྒྱུ་བ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། གནས་པ་ཨ་ཡི་ངང་ལ་བསྟིམ།། རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་ཉམས་མྱོང་གིས།། བསྡུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གློང་ལ་ཐིམ།། དང་པོ་རྒྱུ་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། གཉིས་པ རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད།། མ་འཕོས་བར་དུ་ངེས་པར་བྱ།། གང་དུ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། འཆི་བདག་དབང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར གྱི།། འཆི་བའི་རེ་དོགས་རྣམ་པར་གཅད།། ཐིག་ལེ་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ནི།། ཇི་སྙེད་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།། བདག་ཉིད་སྤྱི་ཡི་ཚུལ་དུ་སྡུད།། དེ་ཉིད་གནས་པ་འབྱུང་བཞི་རླུང།། འདི་དག་དུས་ནི་གསུམ་ཡིན་ལ།། མངོན་དུ ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ།། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན།། ཐུག་ཕྲད་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་དང།། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དོན་མི་རྟོགས།། དུས་གསུམ་རིག་པས་ངེས་མཐོང་ལ།། རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བར ཆད་མ་ལུས་བསལ་བྱས་ཏེ།། སྙན་པའི་རོལ་མོར་བཅས་པ་ཡིས།། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་གསུམ་གྱིས།། ཐུན་ཚད་ཉམས་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས།། དྲན་དལ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན།། ཐ་མ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱིས ཏེ།། རེ་དོགས་ཆད་པ་ཉམས་མྱོང་གིས།། བར་མ་སྲིད་པའི་ཆོས་མེད་པར།། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།། འཁོར་བའི་རེ་དོགས་རྣམ་པར་ཆད།། སྡུག་བསྔལ་ཟད་ནས་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ།། ཞེས་གསུངས སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་ལེའུ་སྟེང་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ། འདུས་པ ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རིག་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བདག། བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་འཆང།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། མ་ལུས་སེམས་སུ རང་གནས་ཀྱང།། རང་རྐྱེན་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀྲུགས།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་དོན་མ་མཐོང།། མ་ལུས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ།། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་གསང བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། གནས་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་གྱུར་ཀྱང།། རྒྱལ པོའི་ཕྲུ་དགུ་འཁྱམས་པ་ལྟར།། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་སོ།། མ་ལུས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྒྱུ་བ་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད།། ཟག་པ་མེད་པའི་དྭངས་མ་སྟེ།། མ་ལུས་སྙིང་པོར་གཅིག་པ་ཡིན།། གང་དུ་ལོག སྟོབས་དྲག་པོ་ཡིས།། མེད་ལས་དངོས་པོར་རགས་པར་སྣང།། གང་དུ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ལོག་པས།། རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་འོད་ལ་བསྒྲིབས།། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཇི་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དོན་མི མཐོང།། འཕྲུལ་ཚིག་བརྡ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ།། གསང་བའི་དོན་གྱི་རྟོགས་པས་བལྟ།། མ་བཅོས་ཡན་པར་བཞག་པས་བསྒོམ།། རེ་དོགས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ།། རིག་པས་མ བཅོས་བལྟས་པའི་ཚེ།། མ་ལུས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཉིད།། དེ་ཉིད་དངོས་པོར་སྣང་བ་མཐོང།། མ་བཅོས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ།། རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་བལྟས་པའི་ཚེ།། གང་བལྟས་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ དག་ཇི་བཞིན་ཡིན་པར་མཐོང།། སྣང་སྲིད་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་པ།། སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལ།། རྟོགས་པར་འདོད་པའིརྣལ་འབྱོར་པས།། དངོས་པོ་རང་སྣང་མ་རྟོགས་པར།། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གཏན་ཚིགས དང།། བཅོས་མའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པས།། བཙལ་བས་དངོས་པོའི་དོན་མི་རྙེད།། དངོས་འཛིན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི།། ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཙལ་བསྒྲུབས ཀྱང།། །། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙི་དྷ་མ་ཧཱ་སན་དྷི་ཛྙ་ན་གུ་ཧྱ་ཤི་ཏན་ཏྲ་པྲ་ཀ་ས་ཀོ་དྷི་ས་མ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་གསལ་བ་མཐའ་དང མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། སྟོན་པ་བསྟན་པ་གནས་འཁོར་དུས།། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།།
Chinese
何者显现出来呢？ 于何处为了根本心要之故， 最初之诸部是开示。 为了彼者广大地显示， 第十部明晰地安立。 彼等集聚之必要， 以加持、禅定、觉性力， 开示觉性自显现， 第二部即是解说。 为了开示传承之秘密， 第四部如是安立。 为了向彼等具缘者开示， 第二十六部安立。 此等是开示基础。 具缘种姓瑜伽士， 安住于秘密义者， 为了预言善恶果报， 第二十部即是开示。 为了彼者进入坛城之故， 第十三部即是开示。 为了衡量大誓言， 第十五部即是开示。 彼等即是灌顶， 第十四部即是开示。 具缘得灌顶之人， 必须获得口耳传承诀窍， 第七部善妙地安立， 是开示道之体性。 即使自利证悟已圆满， 以圆满词句之支分， 所说九藏之开示， 为了向彼人开示之故， 第五部即是解说。 为了开示心性九藏宝藏之自性分为九界， 第二十一部安立。 为了开示九界二万卷之， 言说之钥匙， 第三部即是安立。 以彼等决定之明晰证悟， 第六部即是安立。 对于没有诀窍之人， 以何者遮蔽何者之故， 第九部善妙地安立。 以彼者无造作开示证悟， 第八部善妙地开示。 以彼者根器之差别， 为了如是相应地开示， 第二十五部是开示。 因此生起信心之故， 第二十三部是开示。 以获得定解而成为九界。 为了证悟觉性为一之故， 第二十二部是开示。 以觉性无生之体验， 第十一部即是开示。 彼者无有间断地修习， 第十六部明晰地开示。 成为确信之瑜伽士， 为了开示三门之行持， 第十二部即是开示。 见修行三者关联串习， 无作事业任运成就， 第
English
What is manifested? Wherefore, for the sake of the essential heart, The first sections are the teachings. To show it extensively, The tenth is clearly arranged. The purpose of these gatherings is also, Through blessings, samadhi, and the power of awareness, Showing the self-arising of awareness, The second is the explanation. To show the secret of the lineage, The fourth is arranged accordingly. To show these to the fortunate ones, The twenty-sixth is arranged. These are the teachings of the ground itself. Fortunate, of good lineage, yogis, Those who abide in the secret meaning, To prophesy the fruits of good and bad, The twentieth is the teaching. To enter that mandala, The thirteenth is the teaching. To measure the great samaya, The fifteenth is the teaching. Empowering them, The fourteenth is the teaching. A fortunate, empowered individual, Must receive the oral transmission instructions, The seventh is well arranged, It is the teaching of the nature of the path. Even if self-benefit realization is complete, With the complete branches of words, The teachings of the nine treasures to be explained, To show that person, The fifth is the explanation. To show that the nature of mind, the nine treasures, the owner of the treasures, is divided into nine spaces, The twenty-first is arranged. For the nine spaces, twenty thousand volumes, To show the key to expression, The third is arranged. With the clear realization of these certainties, The sixth is arranged. For a person without instructions, Why does what obscure what? The ninth is well arranged. With that uncorrected teaching realization, The eighth is well taught. With the difference of that faculty, To show how to suit, The twenty-fifth is the teaching. To believe in it, The twenty-third is the teaching. Having found certainty, it is the ninth space. To realize awareness as one, The twenty-second is the teaching. With the experience of unborn awareness, The eleventh is the teaching. Meditating on that without interruption, The sixteenth is clearly taught. A yogi who has become confident, To show the conduct of the three doors, The twelfth is the teaching. View, conduct, samadhi, related practice, Effortless action spontaneously accomplished, The
Chinese
第七种就是指示这个。像这样证悟串习瑜伽时，地和道没有次第，第八种就是指示这个。这些是支分之解说。像这样地道达到究竟时，五种智慧圆满任运圆满，第十九种就是指示这个。那个就是任运成就之果。像这样大圆满本身，为了知晓名称的意义，第二十四种清楚地指示。为了指示那些不灭，第二十七种就是指示这个。这个自生圆满之甘露，没有口耳相传的讹误之语，以自以为是的邪见，凡是将心识行持融入圆满的，连同上师弟子们，就像甘露变成毒药一样，以见行颠倒的傲慢，堕入金刚之针后，远离菩提心之种性。如是说。与虚空边际相等的大续部中，以金刚心髓续部之口诀而确定的，第五十二品。之后，又，大心金刚者，大集会之众等异口同声地祈请说：三世诸佛的一切心髓自生王，虽然不住于生老病死希望恐惧，但慈悲之主您，请将死主念诵为智慧，请断除有情之希望恐惧。如是祈请。之后，一切如来之秘密主说如下之语：自生觉性之王本身，也是无余一切之自性，那个就是普贤觉性，因为没有初始和终结实物，那个就是大乐，无论显现何种忆念分别苦乐，都观想为无造作甘露之明点。从自生甘露之宫殿中，秘密明点聚集又散发。根源从无生之阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中产生，顶端是无方虚空之界，本体是不动摇之明点，以分别而融入空性之中。安住以及运行和融入，自生大乐明显。以无余甘露明点，断除死亡之希望恐惧。甘露运行之觉性本身，就是所依之智慧，内外方所差别颜色形状，从中间之觉性分别后，虚空之坛城显现。
English
The seventh is to indicate this. Like this, when practicing yoga of realization and familiarity, there is no order in the ground and path, the eighth is to indicate this. These are explanations of the limbs. Like this, when the ground and path reach the end, the five wisdoms are complete and spontaneously complete, the nineteenth is to indicate this. That is the spontaneously accomplished result. Like this, the Great Perfection itself, in order to know the meaning of the name, the twenty-fourth clearly indicates. In order to indicate those that do not perish, the twenty-seventh is to indicate this. This self-born perfect nectar, without oral transmission of erroneous words, with self-righteous wrong views, whoever integrates the mind's actions into perfection, including the lama and disciples, just like nectar turning into poison, with the arrogance of wrong views and practices, after falling into the vajra needle, separated from the lineage of bodhicitta. Thus it is said. From the great tantra equal to the edge of space, determined by the oral instructions of the Vajra Heart Essence Tantra, the fifty-second chapter. Then, again, to the great-hearted Vajra being, the assembly of the great gathering unanimously requested: The essence of all Buddhas of the three times, the self-born king, although not dwelling in birth, old age, sickness, and death, hope and fear, but the lord of compassion, please recite the Lord of Death as wisdom, please cut off the hope and fear of sentient beings. Thus it was requested. Then, the secret lord of all Tathagatas spoke the following words: The self-born king of awareness itself, is also the nature of all without exception, that is the Samantabhadra awareness, because there is no beginning and end of real things, that is great bliss, no matter what kind of memory, discrimination, suffering, and joy appear, all contemplate as uncontrived nectar bindu. From the palace of self-born nectar, secret bindus gather and radiate. The root arises from the unborn A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), the top is the boundless space realm, the essence is the unwavering bindu, dissolving into emptiness through discrimination. Abiding, running, and dissolving, self-born great bliss is clear. With all the nectar bindus, cut off the hope and fear of death. The awareness of nectar running itself, is the wisdom on which it depends, outer and inner directions, differences in color and shape, after discriminating from the intermediate awareness, the mandala of space appears.