Tibetan
གིས།། ཐོག་མའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས།། དེ་གཉིས་གཞི་ལ་གཅིག་ཉིད་དམ།། མི་གཅིག་ཟེར་ན་འབེལ་མེད དམ།། གཞི་དེ་མཉམ་མམ་བཟང་ངན་ཡོད།། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད།། མེད་ན་གློ་བུར་པ་ཡིན་ན།། སེམས་དང་རིག་པ་ཡོད་དམ་མེད།། མེད་ན་སེམས་ཅན་གང་ནས་བྱུང།། ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་དམ མེད།། ཡོད་ན་བློས་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཡིན།། མེད་ན་ཐོས་བསམ་དགོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད།། ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་གང་ན་བཞུགས།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཡོད་དམ་མེད།། ཡོད་ན་དམྱལ་བ་སྟོན དང་ཡེ།། མེད་ན་སྡིག་པས་གང་ལ་གནོད།། ཁྱོད་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་འདོད།། ཅེས་པ་ཨ་ཏིས་དྲིས་པ་དང། རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་སྨྲས་པ།། རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྐོར།། མི་ཕིགས་སྲ་བའི་གོ་ཆ གོན།། མི་ཕེབས་བཙན་པོའི་རྫོང་བཞུགས་ནས།། ལུང་དང་རིག་པའི་མཚོན་ཆས་བརྡེག། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འདྲི་བ་ལས།། ཐོག་མའི་དུས་ན་གནས་ལུགས་དེ།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འདྲི་བའམ།། འོན་ཏེ ཆོས་ཅན་རྩལ་ལ་འདྲི།། དང་པོ་ལྟར་ན་ཡེ་ཐོག་མ།། སྔོན་རོལ་མིང་མ་ཐོགས་པ་ལ།། གཏིང་ཡངས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་མཚོན་བརྗོད་དམིགས་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ གཉིས།། གཞི་ལ་གཅིག་མི་གཅིག་འདྲི་བ།། ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་གང་ལ་འདྲི།། ངོ་བོ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་གཅིག། གནས་པ་དུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་གཅིག། མཚན་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་གཉིས།། གཞི་ལ་བཟང་ངན་འདྲི བ་དེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང་ལ་འདྲི།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་བཟང་ངན་སྣང། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མེད་ནི།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད།། དཔེར་ན་ཤེལ་སྒོང་དྲུང་དག་ཏུ།། དཀར་ནག་སྨན་དུག་གང་བསྟན སྣང།། ཤེལ་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལ།། རྩལ་ཟེར་འཁྲུལ་པ་ཅིང་སྣང་ཡང།། གཞི་ལ་མ་གྲུབ་ཀ་ནས་དག། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མེད་པར་བཅད།། རིག་པ་རྩལ་ལམ་མ་འགགས པར།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་སྣང།། སེམས་རིག་ཡོད་མེད་འདྲི་བ་དེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང་ལ་འདྲི།། དང་པོ་ལྟར་ན་གང་ཡང་མེད།། ངང་དངས་རང་སར་བརླག་པའོ།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་འདྲི་བ ན།། སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཡིད་རིག་སེམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སེམས་ཅན་གར་ཁྱབ་སེམས་རིག་ཡོད།། ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་མེད་དེ།། སངས་རྒྱས་དགོང་པ་ལ་འདྲིའམ།། འོན་ཏེ་སེམས ཅན་བློ་ལ་འདྲི།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཀློང་གནས་ན།། ཐེག་ཆོས་གྲུབ་པའི་བློ་ཡང་མེད།། ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ།། བློ་འདས་རྩིས་གདབ་མེད་པས་སོ།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ངོ་གང་ལ།། ཐེག ཆོས་གྲུབ་མཐའ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་བློ་ཡོད་པར།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཡོད་དམ་འདྲི་བ་དེ།། ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་དང།། ཆོས་ཅན་ངོ་གཅིག་གང་ལ འདྲི།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འདྲི་བ་ན།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་མིང་ཡང་མེད།། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་གཞན་ན་མེད།། ཆོས་ཅན་ངོ་ལ་འདྲི་བ་ན།། མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ།། སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ལྟར ཡང་སྣང།། ཐེག་འོག་གཞུང་ཡིན་གོང་ལ་མེད།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཡོད་མེད་དེ།། རྟོགས་པའི་ངོ་ལ་འདྲི་བ་ན།། དམྱལ་བ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ངོ་ལ་ནི།། སྡིག་པས་དམྱལ་བ་ལྟར་ཡང སྣང།། སྤྱི་ཏིའི་ལྟ་སྒོམ་དྲི་བ་དེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་མིང་མེད་བློ་འདས་ཀྱང།། རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ལྟ་སྒོམ་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེ་འདོད་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡན།། དངོས་མེད་གཟའ་གཏད་མེད་པ བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཟང་ཀ་རྣལ་མ་སོ་མ་གཏད་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དོན་ཆུང་རང་གནས་རེ་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྱི་ཏི་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དོན་གྱི་ངོ སྤྲོད་ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་ནས།། ཟང་ཐལ་གསང་ལམ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ།། རང་བཞིན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དང།། རྟོགས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་དང།། གདམས་ངག་རྩ་ཚོམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ།། ཡེ མེད་གཏིང་ཡངས་ཆོས་སྐུ་དང།། ཡེ་གདངས་རང་བྱུང་ངང་དངས་དང།། རང་གསལ་དག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་རྣམས།། རང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཁང་དུ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། རྩ་ཚོམས་འཕྲང་གནད གལ་འགགས་བཞི།། སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་ངོ་སྤྲོད་སྟེ།། དཔེར་ན་མུན་པར་གསེར་སྟོར་བ།། བཙལ་བས་མི་རྙེད་སྒྲོན་མེས་རྙེད།། དེ་བཞིན་མ་རིག་མུན་པའི་ནང།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསེར་སྟོར་བ།། གཞན་མིན་སྒྲོན་མ བཞི་ཡིས་རྙེད།། དེ་ལ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི།། རང་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་དང།། རང་བྱུང་ངང་དངས་སྒྲོན་མ་དང།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་སྒྲོན་མའོ།། སྒྲོན་མ་བཞི་ཡི་ངོ་སྤྲད དེ།། སྙིང་པོའི
Chinese
的。最初之时如何认为？ 佛与有情这二者，此二者于基上是一体吗？ 若说非一则无关联吗？ 基彼等同抑或有善恶？ 基上有错乱吗？若无，则是忽然而生吗？ 心与觉性存在吗？若无，有情从何而来？ 乘法宗派存在吗？若有，则是以分别念假立之名言。若无，则无需闻思。 佛之事业存在吗？若有，佛住于何处？ 地狱饿鬼存在吗？若有，请示现地狱。若无，罪业将损害谁？ 您自己如何看待见与修？ 如是阿底峡问道。 自显童子答道： 争辩之轮如是转动， 穿戴着坚不可摧的铠甲， 居住于不可侵犯的城堡中， 以教理与正理之利器击打。 您向我提问， 最初之时，那实相， 是在询问法性之基， 抑或是在询问有法之力？ 若如前者，则是本初， 于先前未曾命名之时， 超越了深广智慧之境， 超越了无生、言诠与对境。 佛与有情这二者， 询问于基上是一抑或非一， 是在询问本体抑或自性？ 若如本体，则彼二者是一， 安住之时，阿赖耶识是一。 自性则以证悟与未证悟而二。 询问基上有善恶， 是在询问证悟与未证悟之何者？ 于未证悟之心中显现善恶， 询问基上是否有错乱， 法性之基上无有错乱。 譬如于清净之水晶球中， 无论显现白色、黑色、药物、毒药， 水晶上皆无成立。 如是于无生之精华中， 虽显现力之错乱， 于基上未成立，本来清净。 断定错乱于基上不存在， 觉性力未曾止息， 显现为种种事物。 询问心与觉性存在与否， 是在询问证悟与未证悟之何者？ 若如前者，则任何皆无， 于自性清净中消融。 若在未证悟之心上询问， 则于一切显现世间有情， 意、觉性、心三者周遍。 有情所遍之处，心与觉性即存在。 乘法宗派存在与否， 是在询问佛之意趣， 抑或是在询问有情之心？ 若安住于佛之意趣虚空中， 乘法宗派
English
Of. How do you think of the initial time? Buddhas and sentient beings, are these two one in the ground? If you say it is not one, is it irrelevant? Is the base equal or is there good and bad? Is there confusion on the base? If not, is it sudden? Are there mind and awareness? If not, where do sentient beings come from? Are there Vehicle Dharma philosophical tenets? If so, it is a term considered by the mind. If not, there is no need for hearing and thinking. Is there Buddha activity? If so, where does the Buddha reside? Are there hells and pretas? If so, show hell. If not, who will be harmed by sin? How do you view view and meditation yourself? So Atisha asked. Self-Appearing Boy said: The wheel of debate turns like this, wearing indestructible armor, residing in an impregnable castle, hitting with the weapons of scripture and reason. You ask me, in the beginning, that state, are you asking about the basis of Dharma-nature, or are you asking about the power of Dharma-possessors? If it is like the former, it is the very beginning, when the name was not named before, beyond the realm of deep wisdom, beyond birth, expression and object. Buddhas and sentient beings, asking whether they are one or not on the basis, are you asking about the essence or the characteristics? If it is like the essence, then the two are one, the abiding, the Alaya Consciousness of time is one. Characteristics are two by realization and non-realization. Asking whether there is good or bad on the base, are you asking about which of realization and non-realization? Good and bad appear in the unrealized mind, asking whether there is confusion on the base, there is no confusion on the base of Dharma-nature. For example, in a pure crystal ball, whatever white, black, medicine, or poison is shown, nothing is established on the crystal. Likewise, in the essence of non-birth, although the confusion of power appears, it is not established on the base, it is pure from the beginning. It is determined that confusion does not exist on the base, the power of awareness has not stopped, it appears as various things. Asking whether mind and awareness exist or not, are you asking about which of realization and non-realization? If it is like the former, then there is nothing, it is lost in its own pure state. If you ask in the unrealized mind, then in all the appearing sentient beings, mind, awareness, and mind are all pervasive. Wherever sentient beings pervade, mind and awareness exist. Whether there are Vehicle Dharma philosophical tenets, are you asking about the Buddha's intention, or are you asking about the mind of sentient beings? If you dwell in the space of the Buddha's intention, Vehicle Dharma philosophical tenets
Chinese
也没有智慧。为何佛陀的意旨，是超越思维无法计算的缘故。众生心识的层面，无法思及乘、法、宗派。只要众生有心识，就有各种乘和宗派。询问是否有佛陀，这与法性无底无边，以及有法者的本体有何关系？若在法性之基上询问，因为没有佛陀，所以也没有名称。因为自己就是佛陀，所以在其他地方没有。若在有法者的本体上询问，在不间断的各种显现中，也像有佛陀一样显现。下乘是经典，上乘则没有。地狱饿鬼的有无，若在证悟的本体上询问，因为没有地狱，所以没有痛苦。若在未证悟的本体上，因罪业也像有地狱一样显现。关于总体的见修行询问，我的自性是无名、超越思维的，但暂时为你阐述见修行。无所希求、无所执着、无有偏颇，是见解之王。无有实体、无有执着，是修持之王。真正的赤裸、自然、无执着，是行为之王。小事安住自处、无有期望，是果之王。如是说。总体的言说之武器轮的回转之篇章，即第四品。之后，自显童子向彻底解脱的导师请教：核心要义的本体介绍是什么？导师向眷属开示：要义的本体介绍是从明点（藏文：ཐིག་ལེ）见穿开始，在通透的秘密大道口诀中，自性核心的安住方式，以及证悟方式、是的方式的介绍，还有诀窍根本集合三三，即：本来无有、深广的法身，以及本初清净、自生自然清明，还有自明清净的童子们，在自明法界光明室中，无有聚散的介绍是，根本集合要隘关键四，以四盏灯来介绍，例如在黑暗中丢失黄金，寻找也找不到，用灯就能找到。同样在无明黑暗中，丢失了核心要义的黄金，不是其他，而是用四盏灯就能找到。这四盏灯是：自明心之灯，证悟智慧之灯，自生自然清明之灯，核心法性之灯。四盏灯的介绍是核心的
English
There is also no wisdom. Why is the Buddha's intention beyond thought and cannot be calculated? In what aspect of sentient beings' minds can the vehicles, Dharma, and philosophical tenets be conceived? As long as sentient beings have minds, there will be various vehicles and philosophical tenets. Asking whether there is a Buddha, what does that have to do with the nature of reality being bottomless and boundless, and the nature of phenomena? If you ask on the basis of the nature of reality, because there is no Buddha, there is also no name. Because you yourself are the Buddha, there is none elsewhere. If you ask about the nature of phenomena, in the uninterrupted variety of manifestations, it also appears as if there is a Buddha. The lower vehicle is scripture, the higher vehicle is not. Whether there are hells and hungry ghosts, if you ask in the essence of realization, because there is no hell, there is no suffering. If it is in the essence of non-realization, because of sin, it also appears as if there is hell. Regarding the question of the overall view, meditation, and conduct, my own nature is nameless and beyond thought, but for now I will explain the view, meditation, and conduct to you. Without desire, without attachment, without bias, is the king of views. Without substance, without attachment, is the king of meditation. True nakedness, naturalness, without attachment, is the king of conduct. Small matters abiding in their own place, without expectation, is the king of results. Thus it is said. The chapter on the turning of the wheel of weapons of the overall speech, that is, the fourth chapter. Then, Self-Appearing Young Boy asked the completely liberated teacher: What is the introduction to the essence of the core meaning? The teacher taught the retinue: The introduction to the essence of the meaning begins with seeing through the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ). In the oral instructions of the great secret path of thorough penetration, the way of abiding in the essence of one's own nature, as well as the introduction to the way of realization and the way of being, and the three-three collection of key points, namely: originally non-existent, vast Dharmakaya, and primordial purity, self-born natural clarity, and self-luminous pure youths, in the self-luminous Dharmadhatu light chamber, the introduction to the absence of gathering and scattering is, the four key points of the root collection, the introduction with the four lamps, for example, losing gold in the dark, searching will not find it, but a lamp will find it. Similarly, in the darkness of ignorance, losing the gold of the core meaning, it is not others, but the four lamps that will find it. These four lamps are: the lamp of self-luminous mind, the lamp of realized wisdom, the lamp of self-born natural clarity, the lamp of the core nature of reality. The introduction of the four lamps is the core.