Tibetan
མ་ལྔ་རྫོགས།། ཟ་འོག་སྣམ་བུར་དར་སྣ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས།། ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་རྣམས མ་ལུས་རྫོགས།། མཆོག་རབ་རི་བོར་རི་བདུན་རིན་ཆེན་རྫོགས།། ངག་གིས་བརྗོད་ཚད་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཚད་རྫོགས།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས།། ཡོད་མཐའ་མེད་མཐའ་རྟག ཆད་གཉིས་ཀ་རྫོགས།། དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྫོགས།། ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་རུ།། བརྟགས་སྣང་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ། རྒྱུད་ཐམས ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འོད་འབར་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཐེག་པར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ དོན་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་གསང་བ་ཡི།། བརྡའ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད།། ཅེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་ཡོངས རྫོགས་བརྡའ་བཤད་པ། ཐ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།། འོད་གསལ་སྣང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དུ།། རང་རིག་གསལ་བའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད།། གསལ་དག་རང་གྲོལ་དེ་ཁར་སྡོད།། ཀུན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་མུ་ མཐའ་གྲོལ།། ངང་དངས་གསལ་བའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་ཐོགས་ལ།། ཁྱི་ཕག་བྱ་སྤྲེལ་དུག་སྦྲུལ་གསོད།། རླུང་ནག་ཚུབས་མས་ཁྱེར་དུ་ཆུག། མེ་གསོད་ར་ཆོག་མཚོ་མོ་སྐོམས།། སྒྲོག་ཁྲོལ་རི སྙིལ་ཕྱགས་མས་ཐོབ།། ཁྱོད་རང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཉོལ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས།། དེ་ཡིས་རང་སེམས་ཀ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་རྒལ་ཐེག་པ་བརྡའ་ཡིས་བསྟན།། ཆུ་རྣམས་ཀུན་གྱི རྩ་བ་གར་འདུས་ལྟོས།། ཆུ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས།། རི་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་གང་ཡིན་ལྟོས།། སྣ་ཚོགས་རི་རྣམས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་གང་ཡིན་ལྟོས།། འབྱུང ཆུང་སྣ་ཚོགས་གང་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། དར་ཟབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་ལྟོས།། སྣ་ཚོགས་དར་སྣ་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། གཟའ་སྐར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་རྩེ་རྒྱལ་ལྟོས།། སྣ་ཚོགས་འོད རྣམས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།ཤིང་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས།། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྣམས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། སྨན་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱལ་གང་ཡིན་ལྟོས།། སྣ་ཚོགས་སྨན་རྣམས་གར་འདུས་ཤེས་ པར་གྱིས།། དེ་རྣམས་བརྡའ་དང་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་བཞིན།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས།། ཆོས་རྣམས་རྩ་བ གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས།། གྲུབ་མཐའི་གོང་རྒལ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས།། རྒྱུད་སྡེ་སྣ་ཚོགས་གར་འདུས་ཤེས་པར གྱིས།། ལུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་གང་ཡིན་ལྟོས།། ལུང་རྣམས་རྩ་བ་གང་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གར་འདུག་ལྟོས།། མན་ངག་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྩེ རྒྱལ་གང་ཡིན་ལྟོས།། འཇུག་སྒོའི་རྒྱལ་པོ་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས།། དབང་བསྐུར་སྣ་ཚོགས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད ལྟོས།། བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། བལྟ་བསྒོམ་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས།། སྤྱོད་འབྲས་དམ་ཚིག་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཉོན་མོངས་ཀུན་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་ལྟོས།། ཁམས་གསུམ འཁོར་པའི་རྩ་བ་གར་འདུས་ཤེས་པར་ཀྱིས།། དེ་འདུལ་གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་ལྟོས།། འདུག་ལུགས་གདམས་ངག་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།། མུན་པའི་གླིང་དུ་སྒྲོན མེ་ཐེགས།། འདམ་ནས་ཕྱུང་ལ་སྒྲོག་ནས་ཁྲོལ།། དྲ་བ་ཆོད་ལ་རྒྱ་ནས་ཐོན།། སྐྱེ་ན་སོད་ལ་ལངས་ན་སྙོལ།། ཆགས་ན་ཕྲོལ་ལ་ཞེན་ན་ཆོད།། འབར་ན་སོད་ལ་བཅིངས་ན་ཁྲོལ།། ཚུད་ན་ཐོན་ལ་འཐིབས་ན སོལ།། རྩ་བ་ཕྱུང་ལ་ཡན་ལག་ཆོད།། སྐྱེད་ན་སེལ་ལ་བྱུང་ན་ཆུག། རིན་ཆེན་ཆོངས་ལ་ཁྱིམ་དུ་སྡོད།། མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་རྙེད་ནས།། རྒྱུ་འགྲུལ་མ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཉོལ།། བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུངས་སྙིང པོའི་ཀློང་དུ་སྡོད།། བྱ་བ་ཀུན་ཐོངས་རྣལ་མའི་ས་ལ་འདུག། བྲེལ་བ་ཀུན་ཆོད་བྱར་མེད་བློ་འདས་ལྟོས།། རྩ་བ་ཕྱིན་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས།། ལས་རྣམས་ཟིན་ལ་དོན་རྣམས་གྲུབ།། བློ་ཟད་འཁྲུལ་ཡང་སྙིང་པོའི་ཆོས སྐུར་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་རྒལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་འདི་ཇི་ལྟར་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བཤད་ཀྱི།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན།། རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་བྱ་བར་ཟུང།། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འོད་འབར་མ་རིག་སེལ།། དེ་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་ཆོས་ཉིད་རྩིས་འདུལ་བས།། བདུད་རྩི ནད་སེལ་བྱ་བར་ཟུང།། མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པས་ན།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཟུང།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པའི བསྒོམ་པའི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། ཆོས་ཀུན་མཚན་མ་ཀུན་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། སྙིང་པོ་དོན་དམ་འབྲས་བུ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར འཁྱིལ།། དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉི་ཟླ་བྱ་བར་ཟུང།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་འཕྲང་སེལ་ཕྱིར།། གོ འབྱེད་འཕྲང་སེལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླ་གཉའ་གཅོག་ཕྱིར།། ལ་ཟློ་གཉའ་གཅོག་ཐོད་རྒལ་བྱ་བར་ཟུང།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པས།། ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཐོད རྒལ་ཐེག་པར་ཟུང།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་བལྟ་བསྒོམ་སྟོན།། ཤེས་རབ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བྱ་བར་ཟུང།། ཆོས་རྣམས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ཡིས།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བྱ་བར་ཟུང།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། རྒྱུད་འདི གཏད་གནས་གང་ལ་གཏད།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་གཏད་པའི་གནས་བསྟན་པ།། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ནི།། རི་རབ་བློ་ལ་ཉི་ཟླའི་སེམས།། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས།། དམ་ཚིག་ཤེལ་སྒོང་རང རྒྱུད་འཇམ།། བླ་མ་ལ་གུས་མན་ངག་ཐུབ།། ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོན་རྣམས་འབུལ།། བཀའ་རྒྱུད་གཏེར་འཆང་དམ་ཚིག་བསྲུང།། དེ་ལྟའི་སྣོད་ལ་རྒྱུད་འདི་གཏོད།། སྣོད་དང་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། རེ་ལྡེའི་རྒྱུད་ལ ཚེར་མའི་སེམས།། ཕྱིར་སྲུལ་བློ་ལ་དུག་གི་སེམས།། དམ་མེད་ང་རྒྱལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན།། སློབ་དཔོན་གསང་ཞིང་རང་ཆེ་འབྱིན།། ཆེ་སྤྱོད་དྲེགས་པས་གྲོགས་མཆེད་བསླུ།། རིན་ཆེན་མེ
Chinese
五者圆满。锦缎毡毯上各种丝绸圆满。外面的大海里所有的水都圆满。殊胜山王上七宝圆满。口中所说心中所想都圆满。一圆满二圆满一切都圆满。有边无边，常断二者都圆满。否定肯定，舍取，显有轮回涅槃都圆满。在究竟圆满无上顿超明点中。所想显现诸法全部都圆满。如是说。一切续部的总精华，日月心髓光芒四射，甘露海中回旋的续部中。究竟圆满无上顿超之乘中，显有轮回涅槃无余全部圆满之品，第八品。之后自显童子。向于解脱一切边际的导师。究竟圆满无上秘密的。手印之法如何宣说。如是请问时。导师宣说究竟圆满手印。达玛哈苏卡诃。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗟呼有缘种姓之子。光明显现解脱的殿堂中。自明光明的童子你。在明净自解脱之处安住。一切所作诸法解脱一切边际。心性清净光明的童子。手持智慧宝剑弓箭。杀掉狗猪鸟猴毒蛇。让黑风暴带走。灭火，喝干母海。解开束缚，推倒山，用扫帚扫。你自己躺在海的深处，看天空的虚空。那样会见到自心本来清净。究竟圆满顿超乘用手印指示。看一切水的根本在哪里汇集。要知道水王总精华是什么。看一切山的山顶之王是什么。要知道各种山在哪里汇集。看诸要素的总精华是什么。要知道各种小要素在哪里汇集。看丝绸之王是什么。要知道各种丝绸在哪里汇集。看一切星宿的总精华顶峰之王。要知道各种光在哪里汇集。看一切树的顶峰之王总精华。要知道各种树在哪里汇集。看一切药的总王是什么。要知道各种药在哪里汇集。那些手印和比
English
The five are complete. Various silks are complete on the brocade felt. All the waters in the outer ocean are complete. The seven precious jewels are complete on the supreme mountain king. What is said by mouth and what is thought in the heart are complete. One is complete, two are complete, everything is complete. Existence and non-existence, permanence and cessation, both are complete. Negation and affirmation, abandonment and acceptance, appearance and existence, samsara and nirvana are complete. In the utterly complete, supreme, direct transcendence bindu. All phenomena of thought and appearance are completely complete. Thus it is said. From the essence of all tantras, the radiant heart of the sun and moon, the tantra swirling in the ocean of nectar. In the vehicle of utterly complete, supreme, direct transcendence, the chapter that shows the complete completeness of all appearance and existence, samsara and nirvana, is the eighth chapter. Then, the self-appearing young boy. To the teacher who liberates all boundaries. How are the secret teachings of utterly complete and supreme. Symbolic teachings explained? When asked thus. The teacher explains the utterly complete symbol. Ta ma ha su kha ho. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Kye ho, son of a fortunate lineage. In the luminous, appearance-liberated temple. You, the self-aware, luminous young boy. Abide there in the clear, self-liberated place. All phenomena of action liberate all boundaries. The young boy with a clear and luminous mind. Holding the sword of wisdom and arrows. Kill the dogs, pigs, birds, monkeys, and poisonous snakes. Let the black windstorm carry them away. Extinguish the fire, dry up the mother ocean. Untie the bonds, knock down the mountains, sweep with the broom. You yourself lie in the depths of the ocean and look at the emptiness of the sky. That will make you see your own mind, primordially pure. The utterly complete, direct transcendence vehicle is indicated by symbols. See where the root of all waters gathers. Know what the king of water, the general essence, is. See what the king of the peak of all mountains is. Know where the various mountains gather. See what the general essence of the elements is. Know where the various small elements gather. See what the king of silks is. Know where the various silks gather. See the general essence, the king of the peak, of all planets and stars. Know where the various lights gather. See the king of the peak, the general essence, of all trees. Know where the various trees gather. See what the general king of all medicines is. Know where the various medicines gather. Those symbols and examp
Chinese
如是所教示。 諸乘之頂總集精華觀。 諸乘種種何處集，知之。 諸法一切之頂總集精華觀。 諸法根本何處集，知之。 諸宗一切之頂總集精華觀。 諸宗之上超越為何，知之。 諸續一切之頂總集精華觀。 諸續部種種何處集，知之。 諸聖言一切之總主為何觀。 諸聖言根本何處集，知之。 諸口訣之根本何處觀。 口訣之王為何，知之。 諸壇城之頂王為何觀。 入門之王何處集，知之。 諸灌頂一切之頂總集精華觀。 灌頂種種何處集，知之。 諸成就一切之頂總集精華觀。 加持種種何處集，知之。 諸見修一切之頂總集精華觀。 行果誓言何處集，知之。 諸煩惱一切之王為何觀。 三界輪迴之根本何處集，知之。 調伏彼之口訣之王為何觀。 安住之口訣何處集，知之。 嗟呼具緣之子。 於黑暗洲中，持明燈。 從泥中拔出，從束縛中解脫。 斷網，出離牢獄。 生則殺，起則臥。 貪則奪，執則斷。 燃則滅，縛則解。 入則出，暗則除。 拔根本，斷枝葉。 增則除，生則止。 珍寶售出，居家而住。 得無盡之寶藏後。 莫作遊走，於法性界中眠臥。 飲甘露之精華，住心要之界。 捨棄諸事，安住真實之地。 斷除諸忙碌，觀無作超心。 拔根本，以「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）而攝集。 諸事已畢，諸義已成。 心已盡，雖迷亂，然住心要之法身。 如是說。 究竟頓超無上乘，以符號之門宣說之章，即第九品。 其後，由具澄澈心之童子。 向於解脫一切邊際之導師。 請問：「此續之名稱如何稱呼？」 如是請問後，導師向眷屬開示。 「究竟」
English
Thus it was taught. Look to the supreme essence, the general pinnacle of all vehicles. Know where the various vehicles gather. Look to the supreme essence, the general pinnacle of all dharmas. Know where the root of all dharmas gathers. Look to the supreme essence, the general pinnacle of all tenets. Know what transcends all tenets. Look to the supreme essence, the general pinnacle of all tantras. Know where the various tantra classes gather. Look to what is the general lord of all scriptures. Know where the root of all scriptures gathers. Look to where the root of all instructions resides. Know what is the king of instructions. Look to what is the supreme king of all mandalas. Know where the king of entrances gathers. Look to the supreme essence, the general pinnacle of all empowerments. Know where the various empowerments gather. Look to the supreme essence, the general pinnacle of all accomplishments. Know where the various blessings gather. Look to the supreme essence, the general pinnacle of all views and meditations. Know where conduct, result, and vows gather. Look to what is the king of all afflictions. Know where the root of the three realms of samsara gathers. Look to what is the king of instructions for subduing that. Know where the instructions on abiding gather. Alas, son of a fortunate lineage! Hold up the lamp in the realm of darkness. Pull out from the mud, liberate from the bonds. Cut the net, escape from the prison. Kill if born, lie down if risen. Steal if attached, cut if clinging. Extinguish if blazing, untie if bound. Exit if entered, dispel if darkened. Uproot the root, cut the branches. Eliminate if increased, stop if arisen. Sell the precious, stay at home. Having found the inexhaustible treasure. Do not wander, lie down in the realm of dharmata. Drink the essence of nectar, stay in the expanse of the heart. Abandon all activities, abide in the true ground. Cut off all busyness, look to the uncreated beyond mind. Uproot the root, gather with "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). All deeds are finished, all meanings are accomplished. Mind is exhausted, though confused, abide in the dharmakaya of the heart. Thus it was said. The ninth chapter, which teaches the ultimate atiyoga, the supreme vehicle, through the door of symbols. Then, the youth with clear mind, Asked the teacher who liberates all extremes, "How is the name of this tantra spoken?" After he asked thus, the teacher spoke to the assembly, "Ultimate"