Tibetan
འི་སྟོན་པས་ལན་སྨྲས་པ།། སེམས་ཅན་བློ་འདི་མ་ཟད་པས།། ཐེག་པ་ཟད་པ་མེད་པར་གསུངས།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི། གཉེན་པོར་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་གསུངས།། བློ་ལ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ།། དེ ལས་གསུམ་གསུམ་ཕྱེ་བས་དགུ།། དེ་ལ་ཐེག་པ་དགུ་རུ་གསུངས།། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐོད་རྒལ་ལ།། སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་ཐོད་རྒལ་བསྟན།། བློ་ཁྱད་ཡོད་ཕྱིར་ཐེག་ཁྱད་ཡོད།། བློ་མེད་འཁྲུལ་ཆོད་སངས་པ ན།། ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འཇུག་པ་མེད།། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས།། གནས་ལ་ཕྱེ་བས་དགུ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ནས་འབྱུང།། གཅིག་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག ཡིན།། སྤྱི་ནི་ཐེག་པའི་དབྱིངས་ཕྱུང་སྟེ།། ཏི་ཡིས་ཀུན་གྱི་ཏི་ཀ་སྟོན།། ཡོ་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་ཏེ།། ག་ཡིས་རང་གནས་ཆིག་ཆོད་བསྟན།། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཏིའི་ལྟ་སྒོམ་གང། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ།། འདི་ལྟར སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད།། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཡོད་དམ་མེད།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཅི་ལ་ཟེར།། ཐོག་མ་སེམས་འདི་ཡོད་དམ་མེད།། མེད་ན་སེམས་ཅན་ག་ལས་འོང།། ཡོད་ན་དེ་དུས་ཇི་ལྟར་གནས།། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས།། དེ་གཉིས་གཞི་ལ་གཅིག་མི་གཅིག། གཅིག་ན་འཁོར་འདས་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། མི་གཅིག་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར།། འབྲེལ་མེད་བསྒྲུབས་པ་དོན་མེད་འགྱུར།། བྱེ་མ་ལས་ནི་མར བཞིན་ནོ།། འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་འབྲེལ་གཉིས་བརྟགས།། དང་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ན།། འཁྲུལ་བཅས་འཁྲུལ་མེད་ཕན་ཚུན་འགལ།། དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་འབྲེལ་ན།། སངས་རྒྱ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ནམ།། སེམས ཅན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང།། དང་པོ་ལྟར་ན་མ་འཁྲུལ་པས།། སངས་རྒྱས་པ་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར།། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཀུན་སངས་རྒྱས།། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ཐལ།། ཡང་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ཅན་དུ འགྱུར།། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད།། ཡོད་ན་སོལ་བའི་བྱི་དོར་བཞིན།། ཐོས་བསམ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ།། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ན།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རིགས།། གཞི་ལ་འཁྲུལ པ་མེད་པ་ལ།། གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ཟེར་ན།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་རང་སངས་རིགས།། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་དེ།། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་འདོད་མི་འདོད།། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད མི་འདོད།། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སྟོན།། དེ་ནས་བདག་གིས་ཁྱད་བཏོན་གྱིས།། ཞེས་པ་ཕར་ལ་དྲི་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕར་ལ་རྩོད་ཟློག་དྲིས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། ཨ་ཏིར་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་གང།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་ལ་ཨ་ཏིའི་འདོད་གཞུང་ནི།། ཡེ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་མེད པས།། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་འདོད།། ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བལྟ།། སྒོམ་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བསྒོམ།། སྤྱོད་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒྲུབ།། རིག་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར འདོད།། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། དེ་ལ་སྤྱི་ཏིའི་མཚོན་གྱིས་བརྡེག། ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་མེད་སྔོན་རོལ་ན།། གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་སྐྱོན དུ་འགྱུར།། ཐོག་མ་གཞི་ལ་མིང་མེད་ལ།། ཁྱོད་ལ་གཞི་ལ་མིང་འདོགས་བྱུང།། མིང་མེད་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར།། ཡང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཞི་དེ་ཀ་དག་ན།། ནག་པོ་མ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་མ རིག་བཅས།། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆོས་སྐུ་ན།། ཆོས་སྐུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་མིན།། ཡིན་ན་འདུས་བྱས་འཇིག་པ་ལྟར།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར།། མིན་ན་སྣང་བ་འཇིག་པ་དང།། ཆོས་སྐུ་མི་འཇིག་མངོན དུ་འགལ།། རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་མིན།། རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འགྱུར་མི་འགྱུར།། དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅེ་ན།། ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་རིག་པ་དེ།། སྔ་མ་འགགས་ལ་ཕྱི་མར འགྱུར།། རིག་པ་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། འགྱུར་བ་མེད་དང་མངོན་སུམ་འགལ།། འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས།། རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཉམས།། ཡང་ན་རིག པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ན།། བསྒོམ་དུས་རིག་པ་སྐྱོན་མི་སྐྱོན།། གལ་ཏེ་མི་སྐྱོན་པར་འདོད་ན།། སྟོང་པའི་ངང་བསྒོམ་དོན་དང་འགལ།། སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་དགོས་པ་མེད།། དོན་མེད་ཚི་ཆད་ནད་དུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ རིག་པ་སྐྱོན་པ་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ཏིར་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། ཨ་ཏིས་སྤྱི་ཏིར་དྲི་བ་ཡིས།། སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་ཇི་ལྟར་བསྐོར།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཏིས་སྤྱི་ཏི་ལ་སྨྲ་བ།། ང་ཡི་འདོད་གཞུང་དེ་ལྟར་ན།། དེ་ལས ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་དཔོགས་དང།། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཏིའི་རང་གཞུང་
Chinese
导师回答说： 众生心意无尽故， 宣说乘法亦无尽。 八万四千诸烦恼， 对应宣说尔许法门。 根器分上中下三品， 由此三分再分三，故有九品。 因此宣说有九乘。 根器超胜为顿超， 宣说总持、胜持与顿超。 因心意差别故，乘法有差别。 无心迷乱即能成佛， 无有乘法亦无趣入。 三乘之决定生起， 安住于一乘之果。 分为安住则有九， 然决定之口诀生于一。 唯一即是总持瑜伽， 总持乃是乘之精要， 胜持显示一切之胜义。 瑜伽乃见行双运， 噶字显示自住之决断。 汝之阿底见修行为何？ 行持果位如何修？ 如是，显现如何取舍？ 佛法与佛陀存在否？ 何谓地狱与饿鬼？ 初始此心存在否？ 若无，众生从何而来？ 若有，彼时如何安住？ 佛陀与众生二者， 此二于基是否一异？ 若一，轮回涅槃如何生？ 若异，则成无有关联。 无有关联，修持则无义， 如同沙中榨油般。 若有关联，则考察二种关联。 首先，若本体为一， 则有迷乱与无迷乱相互矛盾。 若是彼与彼所生之关联， 是佛陀生众生， 或是众生生佛陀？ 若如前者，因无迷乱故， 成佛亦成无意义。 若如后者，则一切众生皆成佛， 无需勤奋即得解脱。 或又将成迷乱分别者。 基上存在迷乱否？ 若有，如同擦拭煤炭般， 闻思修亦不能成佛。 基上若无迷乱， 则一切众生皆具佛性。 基上若无迷乱， 若说忽有迷乱生， 则如虚空之云般，自性成佛， 将成无有穷尽之过失。 汝之阿底之见地， 识认是否认为法身？ 显现是否认为法身？ 汝之见修与行果请示现， 之后我将指出差别处。 如是向彼提问。 如是说。 向彼辩论。
English
The Teacher replied: Because sentient beings' minds are inexhaustible, it is said that the vehicles are also inexhaustible. As an antidote to the eighty-four thousand afflictions, that many Dharma doors are taught. Minds have three types: superior, middling, and inferior. From these, dividing each into three yields nine. Therefore, it is said there are nine vehicles. Faculties are also superior, being the 'sudden transcendence.' The 'All-Accomplishing,' 'Excellent Accomplishing,' and 'Sudden Transcendence' are taught. Because there are differences in minds, there are differences in vehicles. Without mind, cutting through delusion, one becomes a Buddha. There is no vehicle and no entry. From the definite arising of the three vehicles, one abides in the fruit of one vehicle. Dividing the abiding yields nine, but the definitive instruction arises from one. That one is the All-Accomplishing Yoga. 'All' extracts the essence of the vehicle, 'Accomplishing' shows the accomplishment of all. 'Yoga' is the union of view and conduct, 'Ga' shows the decisive self-abiding. What are your Ati's view, meditation, and conduct? How do you accomplish the fruit of practice? Like this, how do you take appearances? Do Dharma and Buddha exist or not? What are hell and hungry ghosts? Does this mind exist from the beginning or not? If not, from where do sentient beings come? If it exists, how does it abide at that time? Buddha and sentient beings are two types. Are these two one or different at the base? If one, how do samsara and nirvana arise? If different, there is no connection. Without connection, practice is meaningless, like trying to extract butter from sand. If there is a connection, examine two types of connection. First, if the essence is one, then delusion and non-delusion are mutually contradictory. If the connection arises from that and that, does Buddha arise from sentient beings, or do sentient beings arise from Buddha? If like the first, because there is no delusion, becoming a Buddha is also meaningless. If like the second, then all sentient beings become Buddhas, and liberation is attained without effort. Or again, one becomes a deluded conceptualizer. Is there delusion at the base or not? If there is, like cleaning coal, hearing, thinking, and meditating will not lead to Buddhahood. If there is no delusion at the base, then all sentient beings have the Buddha-nature. If there is no delusion at the base, and it is said that delusion suddenly arises, then like clouds in the sky, self-liberation is the nature, and there will be the fault of endlessness. What is your Ati's view? Do you consider awareness to be the Dharmakaya or not? Do you consider appearances to be the Dharmakaya or not? Show your view, meditation, conduct, and result. Then I will point out the differences. Thus, ask the other. Thus, he said. Argue with the other.
Chinese
关于辩论的章节，第二部分。然后，自显童子向彻底解脱的导师问道：“什么是关于阿底（Ati）辩论的武器？”导师向眷属们开示道：“关于阿底的宗义是，原始本性是任运成就、无生，因此认为是俱生清净和任运成就二者。见解是将显现存在视为法身，禅修是在空性中禅修，行为是不作努力地行持，果实是不带希冀和恐惧地成就，觉性被认为是本初成佛，显现是法性净土。”说完，用总体的武器进行反驳：“在你的本无之前，因为基上有任运成就，所以会变成局限和偏袒的过失。最初基上没有名称，而你却给基上安立名称，无名之誓言将会破灭。或者，你的基如果是俱生清净，就会变成不净的黑色。智慧是俱生清净，包括无明。你的见解如果是法身，法身是有为法还是无为法？如果是有为法，就像有为法会坏灭一样，法身会变成有生有灭。如果不是，显现的坏灭和法身的不坏灭明显相违。觉性是佛还是非佛？如果说觉性是佛，佛的意念会变还是不变？如果说不变，你的自己的觉性，先前停止而后来改变，觉性有生有灭变化的缘故，与不变明显相违。如果说有变化，佛会变成众生，觉性如果是佛就会退失。或者，如果觉性是自生智慧，禅修时觉性会损坏吗？如果认为不会损坏，与在空性中禅修的意义相违。行为和果实等等没有必要，无意义的空谈会变成疾病。如果觉性损坏，自生智慧就会退失。”说完。阿底辩论的武器的自性开示的章节，第三部分。然后，自显童子向彻底解脱的导师问道：“阿底以提问的方式对总体，如何运用辩论的武器？”问道。导师向眷属们开示道：“阿底对总体说，我的宗义是这样的，从中，你来推断你自己，以及你的总体的自宗
English
The chapter on debate, part two. Then, the Self-Appearing Boy asked the completely liberated teacher, "What is the weapon for debating Ati?" The teacher instructed the retinue, "Regarding the tenets of Ati, the original nature is spontaneously accomplished and unborn, therefore it is considered to be both co-emergent purity and spontaneous accomplishment. The view is to see manifest existence as the Dharmakaya, meditation is to meditate in emptiness, conduct is to act without effort, the fruit is to accomplish without hope or fear, awareness is considered to be primordially enlightened, and appearance is the realm of Dharma nature." Having said that, refute with the weapon of the general: "Before your non-existence, because there is spontaneous accomplishment on the ground, it will become the fault of limitation and partiality. Initially, there was no name on the ground, but you have given a name to the ground, and the vow of no name will be broken. Or, if your ground is co-emergent purity, it will become impure blackness. Wisdom is co-emergent purity, including ignorance. If your view is the Dharmakaya, is the Dharmakaya conditioned or unconditioned? If it is conditioned, like conditioned things will perish, the Dharmakaya will become subject to birth and death. If not, the destruction of appearance and the non-destruction of the Dharmakaya are clearly contradictory. Is awareness Buddha or non-Buddha? If you say awareness is Buddha, will the Buddha's intention change or not? If you say it does not change, your own awareness, the former stops and the latter changes, because awareness has birth, death, and change, it is clearly contradictory to unchanging. If you say there is change, the Buddha will become a sentient being, and if awareness is Buddha, it will be lost. Or, if awareness is self-born wisdom, will awareness be damaged during meditation? If you think it will not be damaged, it contradicts the meaning of meditating in emptiness. Conduct and fruit, etc. are not necessary, and meaningless talk will become a disease. If awareness is damaged, self-born wisdom will be lost." Having said that. The chapter on the nature of the weapon of Ati debate, part three. Then, the Self-Appearing Boy asked the completely liberated teacher, "How does Ati use the weapon of debate against the general in the form of questions?" asked. The teacher instructed the retinue, "Ati said to the general, my tenets are like this, from which, you infer yourself, and your own tenets of the general.