Tibetan
སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གོལ་ས་མེད།། ཀ་དག་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡང།། འོད་གསལ་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་བསྒྲིབ་ཏུ མེད།། སྒོ་ལྔ་འཁྱམས་པས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཡང།། སྐྱེ་མེད་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་རྩད་ཆོད།། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་གོལ་ས་ཡང།། ཞེ་འདོད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ས་མེད།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་པའི་སྒྲིབ་པ ཡང།། ཀུན་རྫོགས་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་མེད།། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང།། མཐའ་གྲོལ་ཡིད་རྩད་ཆོད་པས་འཁྲུལ་དུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་བ་རྩད་ནས་བཅད པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡོངས རྫོགས་ཐོད་རྒལ་དོན་རྟོགས་ནས།། ཐེག་པ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་དོན་རྟོགས་ན།། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན།། འཁོར་བ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། དུག གསུམ་ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ན།། སྐུ་གསུམ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། དུག་ལྔ་ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ན།། སྐུ་ལྔ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། གཏིང་ཡངས་མུ་མཐའ་ཀུན་གྲོལ་དོན་རྟོགས་ན།། མིང་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ བཟླའོ།། རང་སེམས་དངོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ལ་བཟླའོ།། ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། བསམ་བརྗོད་དམིགས་ལས་འདས་པར་ལ བཟླའོ།། སེམས་རིག་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། བློ་ཟད་འཁྲུལ་སངས་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་རྟགས་མེད་རྟོགས་ན།། བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པར་ལ བཟླའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་གང།། ཞེས ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་འདི།། སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས།། སྙིང་པོ་མིང་མེད་གཏིང་མཐའ་ཡས།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་མུ་མཐའ་གྲོལ།། དངོས་མེད བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། བདུད་རྩི བཅུད་ཐིགས་རྣམ་གསུམ་གང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་རྣམ་གསུམ་འདི།། གསལ་དག་རིན་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཆོངས།། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་མ་སྤངས བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་པས།། ཉིད་ལས་ཉིད་ཤར་དེ་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་པས།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། ཆོས་ཅན་སྣང་སྲིད་ཀློང ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་པས།། རང་སྣང་མ་སྤངས་མ་བསྒྲུབས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་རྣམ་གསུམ་སྐལ་ལྡན་ལ་ཐིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། གདམས་ངག་རྩ་བའི་བཀའ་ཆོམས་རྣམ་གསུམ་གང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གལ འགེགས་འཕྲང་གནད་རྩ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ།། ང་ཡི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར།། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་རྩ བའི་ཚོམ་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། རྒོལ་རྩོད་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་གང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ སྩལ་པ།། སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་བསྐོར་བའི་ཐབས།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན།། སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་ཐོད་རྒལ་ལ།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་དགྲ་འོང་སྟེ།། ཨ་ཏི་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་བར།། གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་དགུ་ཡོད པས།། དེ་དགུའི་རྒོལ་བ་བྱུང་བ་ན།། དང་པོ་བཙན་པོ་མཁར་དུ་བརྩིགས།། དེ་ནས་མི་འཇིགས་དཔའ་བོ་བཏང།། དེ་ནས་སྲ་བའི་གོ་ཆ་བཙལ།། དེ་ནས་རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ།། ཐེག་དགུ་རྩོད་པ་འདྲི་བའི ཚེ།། ཕ་རོལ་གྲུབ་མཐའ་ཆབ་ཏུ་གཞུག། དཔའ་བོ་བཞག་ལ་བཙན་མཁར་བསྲུངས།། ཕར་ལ་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་འདྲི།། ཡོད་ན་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འདྲི།། གལ་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན།། སེམས་འདི་ཡེ་ནས་མེད པ་ན།། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གང་ལས་བྱུང།། ཡིད་ལས་བྱུང་ཞེས་ཟེར་བ་ན།། མེད་པར་འདོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་འགྱུར་མེད་འཕྲང་དུ་གཞུག། ཅེས་གསུངས་སོ།། མཆོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐོར།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་ངོ བོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ།། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་བའོ།། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། ཉན་ཐོས་རྡུལ་ཕྲན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ།། རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར རིག་བྱེད་ཀྱིས།། རྡུལ་མེད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟོང་པར་འདོད།། དེ་ལས་སེམས་ཙམ་པ་ཡིས་བརྒལ་བ་ནི།། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་འདས་ཏེ།། དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་སྣང་པའོ།། དེ་ལ་དབུ མ་པ་ཡིས་བརྒལ་བ་ནི།། ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་ལོག་པ་སྟེ།། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་བལྟ།། དེ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད།། དེ་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་པས་བརྒལ་བ།། ཕྱི རོལ་སྣང་བ་རིགས་གསུམ་ལྷ་རུ་སྣང།། དོན་དམ་རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་ཉིད་བལྟ།། ཨུ་པ་ཡ་ལ་ལྟ་བ་གཞུང་ཚུགས་མེད།། དེ་ལ་ཡོ་ག་པ་ཡིས་བརྒལ་བ་ནི།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལྔ་ལྷ།། དོན་དམ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན།། ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་པས་ནང་རྒྱུད་ཁྱད་འཕགས་པ།། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གས་སྣང་སྲིད་འདི།། སྣང་བ་མ་འགག་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྣང།། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི ཚུལ།། ལྷ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད།། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ།། དོན་དམ་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད།། དེ་ལ་ཨ་ནུ་ཡོ་གས་བརྒལ་བ་ནི།། སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་མི འདོད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང།། དོན་དམ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བལྟ།། དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཨ་ཏི་གསུམ་བཏོན་པ།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱིས།། ཞེ་འདོད་མེད་ལ ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་བྱུང།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་ལ་བྱ་བཙལ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབས།། ཡིད་སྨོན་བསྒོམས་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས།། རང་ལ་བཞག་ནས་རྒྱང་དུ་བཙལ་བ་ཡིས།། ལོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ནི་འཚོལ དང་འདྲ།། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་མིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐེག་པ་བརྒྱད་སུན་འབྱིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་སྣང་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ སྟོན་པ་ལ།། ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏིའི་ཁྱད་པར་གང། དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཨ་ཏིས་སྤྱི་ཏི་ལ་རྒོལ་བར།། སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་ཇི་ལྟར་བསྐོར།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཏིའི་ཡོ་གའི རྣལ་འབྱོར་བས།། སྤྱི་ཏིའི་ཐེག་པ་ལ་འདྲི་བ།། ཐེག་པ་དགུ་ལ་མ་གཏོགས་པའི།། སྤྱི་ཏི་བློས་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ།། མིན་ན་ང་ཡི་ཨ་ཏི་དང།། སྤྱི་ཏི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྤགས།། ཞེས་པ་ཨ་ཏིས་བརྒལ་པ་ལ།། སྤྱི ཏི
Chinese
通达心髓之义，无有错谬之处。 若未通达本初清净，亦被遮障所遮蔽。 通达光明实相之义，则无有遮蔽。 若因五根游荡而陷入迷途， 安住于无生自地，则能断绝迷途之根源。 见解、行持等亦有错谬之处， 然无有不合己意、不离偏颇之处。 声闻等小乘之障， 通达圆满无上之义，则无有遮障。 于六道轮回中漂泊之迷途， 以解脱边际、断绝心意之根源，则无有迷途。 如是宣说。 斩断错谬、遮障、迷途之根源的章节，即第五十五品。 其后，自显童子向 解脱边际之导师请教： “错谬、遮障应如何对治？” 请教后，导师向眷属开示： “若通达圆满妥噶之义， 则以无有乘来对治。 若通达自生光明之义， 则以无有遮障来对治。 若通达自心法身之义， 则以无有轮回来对治。 若通达三毒本初清净之义， 则以无有三身来对治。 若通达五毒本初清净之义， 则以无有五身来对治。 若通达深广、边际、一切解脱之义， 则以无名、超离心识之大来对治。 若通达自心无实法身之义， 则以一切佛刹来对治。 若通达无有乘、法、宗派之义， 则以超离思、言、境来对治。 若通达无有心、智、佛之义， 则以断绝心识、解脱迷途、无有欲求来对治。 若通达无有见、修、行、果、证悟、验相之义， 则以无作、无勤、超离心识来对治。” 如是宣说。 对治错谬、遮障、迷途三者之章节，即第五十六品。 其后，自显童子向 解脱边际之导师请教： “心髓之义的窍诀为何？” 请教后，导师向眷属开示： “此乃心髓之义的窍诀， 将其置于具缘者之心间。 心髓无名，深广无垠， 觉性无生，解脱边际， 无实，解脱心识之境。” 如是宣说。 开示心髓之义的窍诀的章节，即第五十七品。 其后，自显童子向 解脱边际之导师请教： “甘露、精髓、精华三种为何？” 请教后，导师开
English
Understanding the meaning of the essence, there is no room for error. If primordial purity is not understood, it is also obscured by obscurations. Understanding the meaning of the luminous reality, there is no obscuration. If one wanders through the five senses and becomes confused, By seizing the unborn self-ground, the root of confusion is severed. Views, conduct, and so on, also have room for error, But there is no place that does not conform to one's desires and is not free from bias. The obscurations of the Hearers and other vehicles, Understanding the meaning of perfect and supreme, there is no obscuration. The confusion of wandering in the six realms of samsara, By liberating the extremes and severing the root of mind, there is no confusion. Thus it was said. The chapter on cutting off the root of error, obscuration, and confusion is the fifty-fifth. Then, the Self-Appearing Young Boy asked The teacher who liberates all extremes, "How should error and obscuration be reversed?" After asking, the teacher spoke to the assembly: "Having understood the meaning of perfect Tögal, Reverse it with no vehicle. Having understood the meaning of self-arisen luminosity, Reverse it with no obscuration. Having understood the meaning of self-mind Dharmakaya, Reverse it with no samsara. Having understood the meaning of the three poisons' primordial purity, Reverse it with no three kayas. Having understood the meaning of the five poisons' primordial purity, Reverse it with no five kayas. Having understood the meaning of vast depth and complete liberation of all extremes, Reverse it with the great namelessness beyond mind. Having understood the meaning of self-mind insubstantial Dharmakaya, Reverse it with all Buddhafields. Having understood the meaning of no vehicle, dharma, or tenets, Reverse it with that which is beyond thought, speech, and object. Having understood the meaning of no mind, awareness, or Buddha, Reverse it with the exhaustion of mind, liberation from confusion, and no desires. Having understood that there is no view, meditation, conduct, result, realization, or signs, Reverse it with that which is unmade, effortless, and beyond mind." Thus it was said. The chapter on reversing the three errors, obscurations, and confusions is the fifty-sixth. Then, the Self-Appearing Young Boy asked The teacher who liberates all extremes, "What is the pith instruction of the meaning of the essence?" After asking, the teacher spoke to the assembly: "This is the pith instruction of the meaning of the essence, Place it in the heart of the fortunate. The essence is nameless, deep, and boundless, Awareness is unborn, liberated from extremes, Insubstantial, liberated from the realm of mind." Thus it was said. The chapter on teaching the pith instruction of the meaning of the essence is the fifty-seventh. Then, the Self-Appearing Young Boy asked The teacher who liberates all extremes, "What are the three: nectar, essence, and extract?" After asking, the teacher
Chinese
世尊向眷属们开示说：这三种甘露精华，请以清净珍贵之心铭记于心。不要舍弃法性之海的怀抱，凭借甘露的精华，从自身显现，在自身的状态中解脱。从无生之海的怀抱中，凭借甘露的精华，在自生大光明之界中解脱。从有法现象世间的怀抱中，凭借甘露的精华，不舍弃自显，不修不整，无所执着地解脱。如是说。甘露精华滴落于具缘者之品，此为第八十八品。之后，自显童子向彻底解脱的导师请教说：根本窍诀的三种教诲是什么？世尊向眷属们开示说：关键、阻碍、险要，根本的三法是：我的自性一无所有，我的相状却显现为种种，仅仅是显现，种种便在自身解脱。如是说。宣说根本窍诀之品，此为第八十九品。之后，自显童子向彻底解脱的导师请教说：辩论争论的武器是什么？世尊向眷属们开示说：转动辩论武器的方法，眷属们不要散乱，恭敬谛听。对于总的、个别的、超越的，九乘之敌将会到来，从阿底到声闻，有九种不相容的宗派，当出现这九种的辩论时，首先要建造坚固的城堡，然后派出无畏的勇士，然后寻找坚固的盔甲，然后拿起锋利的武器，当询问九乘的争论时，将对方的宗派置于水中，留下勇士，守护坚固的城堡，向对方询问此心存在与否，如果存在，询问形状和颜色。如果他说不存在，如果此心本来就不存在，那么种种有情从何而来？如果说从意念而来，那么认为不存在的观点就会崩溃。然后进入不变的险要之处。如是说。宣说第一武器轮之品，此为第七十品。之后，自显童子向彻底解脱的导师请教说：第二个轮如何转动？世尊向眷属们开示说：我的本体没有事物，没有事物本身就是种种自显现。
English
The Blessed One instructed the retinue: "These three nectars of essence, please keep them clearly and preciously in your hearts. Do not abandon the embrace of the ocean of Dharmata. By the essence of the nectar, from yourself it arises, and in that very state it is liberated. From the embrace of the ocean of non-birth, by the essence of the nectar, it is liberated into the realm of the great spontaneously luminous clarity. From the embrace of the phenomenal existence of things, by the essence of the nectar, without abandoning self-appearance, without cultivation or effort, it is liberated without imputation." Thus he spoke. The chapter on the three nectars of essence dripping upon the fortunate ones, this is the eighty-eighth chapter. Then, Self-Appearing Youth asked the Teacher who Liberates All Extremes: "What are the three essential instructions of the root instructions?" When he had asked this, the Teacher instructed the retinue: "The three root dharmas of key points, obstacles, and straits are: My own nature is devoid of anything, yet my characteristics appear in various ways. Merely appearing, the various things are liberated in their own place." Thus he spoke. The chapter on showing the collection of root instructions, this is the eighty-ninth chapter. Then, Self-Appearing Youth asked the Teacher who Liberates All Extremes: "What is the weapon of debate and argument?" When he had asked this, the Teacher instructed the retinue: "The method of turning the wheel of the weapon of speech, retinue, do not be distracted, listen respectfully. For the general, the specific, and the transcendent, the enemy of the nine vehicles will come. From Ati to the Hearers, there are nine incompatible tenets. When these nine kinds of debates arise, first build a strong castle, then send out fearless heroes, then seek strong armor, then take up sharp weapons. When questioning the debates of the nine vehicles, place the other's tenets in the water, leave the heroes, and guard the strong castle. Ask the other whether this mind exists or not. If it exists, ask about the shape and color. If he says it does not exist, if this mind does not exist from the beginning, then from where do the various sentient beings come? If he says it comes from the mind, then the view of non-existence will collapse. Then enter the immutable strait." Thus he spoke. The chapter on showing the first wheel of weapons, this is the seventieth chapter. Then, Self-Appearing Youth asked the Teacher who Liberates All Extremes: "How is the second wheel turned?" The Teacher instructed the retinue: "My essence is devoid of things, and that very non-thing is various self-appearances."