Tibetan
་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལྟར་མེད། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ། །འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་དག །ཡོན་ཏན་གདུལ་བྱ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་། །ལ་བཟླ་བ་ཡི་གཏན་ཚིགས་གང་། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་བའི་ཚིག་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྟ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་གསུམ་དང་བདུན་བསྟན་པ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །དེ་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་བའི་སར་མི་གོལ། །ཡོད་མེད་ཡུལ་དུ་མི་བསྒོམ་པས། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་དེ་མི་གོལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཟིན་པས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་དེ་མི་གོལ། །ཞི་གནས་རོ་ལ་མ་ཆགས་པས། །འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་སར་མི་གོལ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མི་འགོག་པས། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་མི་གོལ། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་མ་ཞི་བས། །ཉན་ཐོས་འགོག་པར་དེ་མི་གོལ། །རྣམ་རྟོག་སྟོང་པར་མ་བསྒོམས་པས། །རང་རྒྱལ་སེམས་སུ་དེ་མི་གོལ། །རང་རིག་གསལ་བར་མ་བསྒོམས་པས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་དེ་མི་གོལ། །མཚན་མ་སྟོང་པར་མ་བསྒོམས་པས། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་དེ་མི་གོལ། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་བསྒོམས་པས། །ཆགས་པའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས། །འདུས་བྱས་ཆོས་སུ་དེ་མི་གོལ། །དགེ་སྡིག་རེ་དོགས་རྩོལ་མེད་པས། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་དེ་མི་གོལ། །སེམས་ལ་དབེན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །འབྲས་བུའི་ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་པས། །ས་བཅུ་བགྲོད་པར་དེ་མི་གོལ། །དག་པའི་ལྷ་ལྟར་མི་བསྒོམ་པས། །ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པར་དེ་མི་གོལ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་མི་བསྒོམ་པས། །ཨུ་པ་ཡར་ནི་དེ་མི་གོལ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་མི་བསྒོམ་ པས། །ཡོ་གའི་སེམས་དཔར་དེ་མི་གོལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷར་ནི་མ་བསྒྱུར་བས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་འཛོམ་ཡོད་མེད་པས། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་རྟོགས་པས། །མཚན་མའི་སྐྱོན་དུ་དེ་མི་གོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱི་ནང་མི་གོལ་བས། །བླང་དོར་མེད་པར་དེ་མི་གོལ། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་མི་གཏོད་པས། །ཕྱོགས་ཅན་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་མི་རྩོལ་བས། །མཉམ་ཉིད་དོན་ལས་དེ་མི་གོལ། །དེ་ལས་གཞན་པར་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོས་ཟིན་པས། །སྐབས་འབྱེད་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །སྔ་ཕྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པས། །བསླབ་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །སྔ་ཕྱིའི་གློ་བུར་དངོས་མེད་པས། །ཕྱོགས་ལྷུང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །ལྟ་བ་ངེས་པའི་གདེང་ཟིན་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལམ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །བག་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །མཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །ངེས་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ལུང་གི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་དག་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །ངང་དུ་རྫོགས་ནས་རང་ཡན་ལ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ། །གོལ་སའི་སྒྲིབ་པ་མུ་མཐའ་ཡས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་ཆོས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་གཅིག་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་གཞིར་བཞག་ན། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་མིན། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བཞིན། ། གཞི་གཅིག་གང་ཡང་མ་འགགས་པ། །དེ་ཉིད་དུས་ན་ངོས་བཟུང་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད། །ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་བཟུང་། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་གཅིག་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལ། །བློ་བཞག་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་བྱུང་། །འབྱུང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཤེས་པར་ཡོད། །ཡིད་སྣང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ངེས་དོན་དྲང་དོན་བསྟན་པ་ལས། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་མ་འགལ་ཡང་། །ཤཱཀ་ཐུབ་རྣམ་སྣང་མི་འགལ་བཞིན། །དྲུག་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པས། །གཉེན་པོ་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །སྣང་བ་ཞེན་པ་གང་འགོག་པ། །བལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས། །རང་རིག་རྒྱལ་པོའི་ཤེས་པ་འཕྱོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དག་པའི་ཕྱིར། །མདོ་སྡེ་དང་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །ཚད་མ་བཞི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཐེག་པ་གོང་འོག་ཁྱད་པར་གྱིས། །མིང་དང་ཐ་སྙད་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་སུ་ཟད། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ལས་མེད། །དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡལ་བར་འདུག་པ་ནམ་ཡང་མིན། །དེ་དོན་རྒྱུད་དུ་མ་ཡེངས་ན། །དགོངས་པ་ཀུན་བཟང་ང་དང་མཉམ། །ད་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །སྣང་བ་མི་འགག་རང་བཞིན་ལས། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་མ་བཅོས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་དང་གང་ལྡན་པ། །དམན་པའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཡེ་རྫོགས་པ། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་དེ་ཁོ་ན། །དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་མེད་པར། །བླང་བར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ང་ལ་ནི། །ལམ་མེད་ལམ་ལྟར་མ་སྦྱོར་ ཅིག །ས་མེད་ས་བཅུར་མ་བགྲོད་ཅིག །རྟེན་མེད་དམིགས་ཀྱང་མ་འཆའ་ཞིག །སྒྲིབ་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱོངས་ཤིག །ཡུལ་མེད་ཚོགས་གཉིས་མ་གསོག་ཅིག །སེམས་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པར་སྦྱོར། །ལུང་ལས་མ་བཏུས་མན་ངག་གིས། །སེམས་ལས་མ་རྟོག་སངས་རྒྱས་བརྙེས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བརྩོན་འདྲ། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བྱར་མེད་པས། །བློ་དང་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཡིས། །གང་གིས་བཅོས་ཏེ་སུ་ཡིས་བྱས། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་ཆོས། །འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །སྣང་སྟོང་གོ་འབྱེད་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ། །ཐེག་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་གནས་པས། །ཞི་གནས་རྣམ་དག་ཆུ་ཆེན་པོ། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་མེ། །ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག །དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་སྟོང་གཟུགས། །ཁམས་གསུམ་རང་བཞིན་གོ་བའི་སྒྲ། །དམ་པའི་ཚིམས་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དྲི། །སྣོད་བཅུད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོ། །བདེ་མཆོག་དོན་ལ་རེག་པའི་ཐུགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཅི་ཡང་མི་སེམས་གཏི་མུག་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་བཅོམ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་གཞན་ཕྲག་དོག །འབྱུང་བ་འདོད་ཡོན་དུག་ལྔ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས
Chinese
于觉性心之王前，如是证悟之瑜伽士，怎会有误入歧途与障碍？禅修于有或无是怎样的？生起之烦恼如何清净？功德与所化如何生起？于此持诵之理由为何？请平等之王宣说。听闻此祈请之语后，普明王如是开示：于见解任运大圆满中，以无误入歧途与障碍而开示，已开示十二、三与七种。不作意故无误入歧途与障碍。其义理之辨别是，不随逐生起之感受，故不误入世间凡夫之地。不禅修于有无之境，故不误入常断之边。已把握甚深智慧之义，故不误入不作宣说。不执著于止禅之味，故不误入世间禅定之地。不遮止五门之识，故不误入无想之地。未舍弃亦未寂灭分别念，故不误入声闻之灭尽定。未禅修分别念为空性，故不误入独觉之心。未禅修自明为清晰，故不误入唯识宗。未禅修相为空性，故不误入中观宗。未禅修方便之乐，故不误入贪欲之道。不依赖因果缘起，故不误入有为法。无有善恶希冀与担忧之勤作，故不误入业之掌控。心中无有寂静之处，故不趋入果之道。未次第修习五道，故不误入证悟十地。不像清净天神般禅修，故不误入克里亚瑜伽之乘。不禅修见行二取，故不误入邬波瑜伽。不禅修五种菩提 故不误入瑜伽之心。未将分别念转为本尊，故不误入玛哈瑜伽。无有聚散与有无，故不误入阿努瑜伽。已证悟法性不可言说，故不误入相之过失。不误入内外之行为，故无取舍而不误入。不专注于二取之义，故不误入有宗派之见。不勤作于心性之义，故不误入平等性之义。除此以外无有误入之处。此外，勇士金刚你，何为障碍之体性？
English
Before the King of Rigpa Mind, For the yogi who realizes thus, How could there be straying or obscuration? How is meditation on existence or non-existence? How are arising afflictions purified? How do qualities and those to be tamed arise? What is the reason for reciting this? Please, King of Equality, explain. Having heard these words of supplication, The All-Knowing King spoke: In the view of spontaneous Great Perfection, By showing no straying or obscuration, Twelve, three, and seven have been shown. Not thinking about it, there is no straying or obscuration. The differentiation of its meaning is: Not following arising sensations, Therefore, one does not stray into the place of ordinary worldlings. Not meditating on existence or non-existence, Therefore, one does not stray into the extremes of permanence or annihilation. Having grasped the meaning of profound wisdom, Therefore, one does not stray into what is not spoken. Not clinging to the taste of calm abiding, Therefore, one does not stray into the place of worldly contemplation. Not stopping the five gates of consciousness, Therefore, one does not stray into the state of non-perception. Not abandoning or pacifying thoughts, Therefore, one does not stray into the cessation of the Hearers. Not meditating on thoughts as emptiness, Therefore, one does not stray into the mind of the Solitary Realizers. Not meditating on self-awareness as clarity, Therefore, one does not stray into Mind-Only. Not meditating on signs as emptiness, Therefore, one does not stray into the Middle Way itself. Not meditating on the bliss of skillful means, Therefore, one does not stray into the path of attachment. Not relying on cause, effect, or conditions, Therefore, one does not stray into conditioned phenomena. Without effort, hope, fear, or worry about virtue or sin, Therefore, one does not stray into the power of karma. Without a solitary place in the mind, Therefore, one does not go on the path of results. Not gradually training in the five paths, Therefore, one does not stray into traversing the ten grounds. Not meditating like pure deities, Therefore, one does not stray into the vehicle of Kriya Yoga. Not meditating on the duality of view and conduct, Therefore, one does not stray into Upa Yoga. Not meditating on the five enlightenments, Therefore, one does not stray into the mind of Yoga. Not transforming thoughts into deities, Therefore, one does not stray into Maha Yoga. Without gathering or scattering, existence or non-existence, Therefore, one does not stray into Anu Yoga. Having realized that the nature of reality cannot be expressed, Therefore, one does not stray into the fault of signs. Not straying into outer or inner behavior, Therefore, without acceptance or rejection, one does not stray. Not focusing on the meaning of non-duality, Therefore, one does not stray into biased views. Not striving for the meaning of mind itself, Therefore, one does not stray from the meaning of equality. Other than that, there is no place to stray. Furthermore, you, Vajra Hero, What is the nature of obscuration? Y
Chinese
因为已经认识到大智慧，所以没有分别的障碍。因为不追随先后，所以没有学习的障碍。因为没有先后突发的实有，所以没有偏袒的障碍。因为已经确信见解，所以没有积聚的障碍。因为已经领悟无为的意义，所以没有四道的障碍。因为具有不动摇的串习力量，所以没有供养的障碍。因为相信确定的教言，所以没有教言的障碍。那些歧途的障碍全部，在自性中圆满而自在。一百零八等等，歧途的障碍无边无际。《大圆满一切见之精要》中，开示无歧途障碍之品第十八完毕。之后，普明国王对聚集的眷属说道：我所造作的法类中，有无修习边际之法。为了众生证悟成佛之理唯一，因果无别任运成就。那也是聚集之精要你，以过失和功德两种，如果将法性错乱作为基础，两种似乎也不相违，一切都是又都不是。譬如太阳的精要中，黑暗光明两者不相违一样。 基一无有任何阻碍，彼于时中无有执取。现在又是金刚藏你，水滴与大海味道相同之故，显现世间大智慧，被孩童们执为不同。因此是心的显现，如五大在虚空中为一。诸法在心中为一，立意而生九乘次第。五大本自成就无有他，那又是心勇士金刚你，自生智慧之根本是，无有事物而有觉知。意念显现心的自性中，开示了了义不了义，体性基一虽不相违，如释迦牟尼佛与毗卢遮那佛不相违一样。六者是显现各异，从对治基之自性中，遮止显现执着任何，所观之境乃有四种，不承认二取显空。一切皆是心的显现，因此证悟心性之方便，乃是自明国王之智慧。现在又是聚集之眷属们谛听，为了未悟邪悟清净之故，经藏和
English
Because great wisdom has been recognized, there is no obscuration of separation. Because it does not follow before and after, there is no obscuration of learning. Because there is no sudden reality of before and after, there is no obscuration of partiality. Because the confidence of the view has been established, there is no obscuration of accumulation. Because the meaning of non-action has been realized, there is no obscuration of the four paths. Because it possesses the power of unwavering habituation, there is no obscuration of offerings. Because it trusts in the definitive teachings, there is no obscuration of teachings. All those obscurations of straying, are complete in themselves and free. One hundred and eight, etc., the obscurations of straying are endless. From the essence of all views of the Great Perfection, the eighteenth chapter, which teaches the absence of straying obscurations, is complete. Then, the King of All-Knowing spoke to the assembled retinue: In the dharmas I have created, there are laws of the limits of meditation and non-meditation. Because the way sentient beings attain Buddhahood is one, cause and effect are inseparable and spontaneously accomplished. That is also you, the essence of the assembly, with two kinds of faults and virtues, if the delusion of dharmata is taken as the basis, the two seem not to contradict each other, everything is and is not. For example, in the essence of the sun, darkness and light do not contradict each other. The ground is one, without any obstruction, it is not grasped at that time. Now again, Vajra Essence, you, because the taste of a drop of water is the same as the ocean, the great wisdom of appearance and existence is grasped differently by children. Therefore, it is the appearance of mind, just as the elements are one in the sky. When all dharmas are one in the mind, nine vehicles arise in sequence by intention. The elements are spontaneously accomplished and there is nothing else, that is also you, the hero of mind, Vajra, the root of self-born wisdom is, there is no object but there is awareness. In the self-nature of mind, which is the appearance of mind, the definitive and provisional meanings are taught, although the essence of the ground is one and not contradictory, just as Shakyamuni Buddha and Vairochana Buddha are not contradictory. The six are different appearances, from the antidote, the self-nature of the ground, whatever appearance and attachment is stopped, the object of view is fourfold, not admitting the duality of appearance and emptiness. Everything is the appearance of mind, therefore, the means of realizing the nature of mind, is the wisdom of the self-aware king. Now again, listen to the assembled retinues, for the sake of purifying non-realization and wrong realization, sutras and