Tibetan
ཐུ་བརྟས་པས། །ཇི་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་བློ་ཡིས་བརྟགས་ལས་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཡོད་ན་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་མཐུན་སྣང་རིགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །གདོད་མ་རང་འཁྲུལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །རང་སེམས་མཐོང་སྣང་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་བག་ཆགས་སེམས་ནི་སོ་སོར་སྣང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །བློ་ཡིས་བཏགས་པ་གཅིག་ཡུལ་གཅིག་མིན་པས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་སྣང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་གཞི་ལ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་སེམས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སེམས། །གཅིག་ན་དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡང་། །མ་སྤྱད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མྱོང་བར་རིགས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཐུན་མོང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །བག་ཆགས་བརྟས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། །གཞི་དང་སྣང་ བ་འདྲེལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ནི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་ཕྱིར། །ངེས་མེད་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་རིག་མེད་ན་གནོད་མི་ནུས་པར་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་ངེས་མེད་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་བསྒོམས་ཤེས་པ་རང་ཡན་བཞག་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཕྱིར་ཞན་པ་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔེར་ན་ཨ་ཤུ་ཀ་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཤེས། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོའི་རང་སེམས་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མས་དོན་བསྟན་ཐ་མལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡིན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལུང་དང་མན་ངག་དོན་སྟོབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བོ་མིན་པའི་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་གོལ་བ་མེད་པར་མཁས་པས་གསུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་རང་གསལ་དོན་གྱིས་མ་བརྗེད་པས། །ཕྱལ་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གོལ་ས་མེད། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་གང་ཐེབས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་གསེར་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན། །དེ་བཞིན་མུ་སྟེགས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །མན་ངག་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབས་པའི་སེམས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང་། །ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་ཀྱང་གོལ་ས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་རྫོགས་བལྟ་བ་ཡི། །ངེས་དོན་གདམས་ངག་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་བལྟ་བ་གང་། །སྣང་མེད་བློ་དངོས་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་གཅིག །མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ། ཡེ་ཤེས་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་མཚོན་དུ་མེད། །ཉམས་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་སྐད་གསོལ་པས་ཐུགས་ཆུད་བཀའ་སྩལ་པ། །ས་མཁན་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལྟར། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །ཐོག་མཐའ་ངེས་པར་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་གིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །སྒྲོན་བཏགས་མུན་པ་ངེས་པར་སངས་པ་བཞིན། །སྐྱེ་ཤི་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་བར་དོ་རུ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་མན་ངག་གིས། །མ་རིག་འཁོར་བ་སངས་ནས་རིག་པ་རྒྱས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་གཞི་ནས་མེད། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཞུང་འདྲིལ་ཉམས་མེད་བཞིན། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བར་དོ་རུ། །རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །བར་ཆད་རྐྱེན་ཐུབ་དོན་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །གཞན་དུ་ཀ་ནས་ཡེངས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངང་པས་ཆུ་འདྲེས་འོ་མ་བཅུད་ལེན་བཞིན། །ཞེན་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །ཕྱི་ཡི་གོལ་ས་བཅད་པའི་མན་ངག་གིས། །སྤང་སྡུད་ཞེན་པའི་ཡུལ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་རྒོད་འཕྲོ་བྱིང་རྨུགས་གཞི་ནས་དག །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །སྲིད་པ་དག་གི་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་མན་ངག་གིས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཕྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ལེན་མི་སྲིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན། །གཡུལ་ངོ་ལེགས་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་བཞིན། །བདག་གཞན་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །གལ་མེད་རྩོད་པའི་ཚིག་གིས་མན་ངག་གི། །རང་གཞུང་ཟབ་པར་ངེས་པའི་ཁྱད་ཆེན་འཕགས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཡང་གདམས་ངག་དོན་བསྟན་འབྲས་བུ་ཡང་། །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ ལྷུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་རིག་སྐུ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་ཡི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་རིག་པ་གསལ། །དེ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་གཞི་ངེས་ཡིན་པར་བཤད། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངེས་པའི་གདེང་ཆེན་བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་འབྱུང་མེད་ཡིད་ཆེས་གདེང་ལྡན་པས། དེ་ལ་བལྟ་བའི་གདེང་གིས་ངེས་པའི་དོན། །ཟིན་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དགེ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས། །བསྒོམ་པའི་གདེང་ཆེན་དོན་ལས་མ་ཡེངས་ན། །ཆེད་དུ་གཏད་ལ་བསྒོམ་ནི་མི་དགོས་པས། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་སྙིང་པོ་སྐྱེ་འགགས་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་གདེང་ལྡན་ཕྱིར། །ཅི་སྤྱོད་དོན་ལྡན་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བསྟན། །ཉམ་ང་མེད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྤྱོད་པ། །ཡེ་ཤེས་འབྲལ་མེད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུ། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་ཁ་མིག་ཅན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་རང་གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་གོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བྱུང་སེམས། །དེ་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྟོགས་ ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །རང་སེམས་རང་གིས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རང་སེམས་རང་བྱུང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསུམ་ལྡན་འཁོར་བས་བསྒྲིབས་པ་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། །དུས་ཚོད་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་དོན། །གཞི་ཆ་
Chinese
图·布达贝说：因为如何习惯就如何显现的缘故，显现由心所测度而存在并非真实，若存在则六道众生都会有共同的显现。现在，聚集的心勇士请用心听。原始的自生错乱，由阿赖耶识三种方式，各自显现自心所见景象的种种不同，因此习气在心中各自显现。因为法身不变的缘故，心所安立的并非一个境一个处所，所以自心显现错乱是毫无疑问的。因此，根识境等在基上并不存在，错乱的觉识是各个众生的心识。若为一，则善恶业的异熟果报，未造业的众生也应能体验。因为业的异熟并非共同成立的缘故，习气增长是错乱的痛苦。现在，金刚萨埵大士请听。基与显现无关联的缘故，境是错乱的习气增长的缘故，不定的心识的行境是多种多样的。若无无明，则说不会受到损害。《大圆满观智深奥圆满续》中，开示显现不定与义不相违之品第十六。之后，一切明智法王开示说：即使不修习，觉性自然安住，对于外境的任何显现，因为知晓是错乱所以没有缺失。八法于自处解脱是平等的缘故，众生自身也未舍弃法身。譬如阿输迦本身被认为是甘露，同样，众生的自心本身，上师开示意义，庸常即是菩提心。自性心髓意义本来就是。现在，聚集的金刚萨埵请听。因为未证悟法性义故为众生，因此通过教言和口诀的意义力量，证悟自心故非众生。不修习没有迷途，智者如是说。因为自性无常断的缘故，心性自明义不忘失，不会有落入闲谈和悬记之处。譬如炼金术药涂抹之物，全部都不会变成金以外的东西一样。同样，外道众生的心性，口诀炼金术药所涂抹的心，外道们也处于智慧安乐之中，不执着于境地
English
Then Tubtab said: Because things appear as one is accustomed to them, appearances are not truly existent, but are merely imputed by the mind. If they were truly existent, all six classes of beings would have similar perceptions. Now, listen with your mind, assembled heroes! Due to the three aspects of primordial self-delusion, the ground of all, the various appearances seen by one's own mind are diverse. Therefore, habits appear differently in each mind. Because the Dharmakaya is immutable, what is imputed by the mind is not a single object or place. Therefore, there is no doubt that one's own mind appears as delusion. Thus, the sense faculties and their objects do not exist on the ground. The deluded awareness is the mind of each individual being. If it were one, then all sentient beings would experience the ripening results of virtue and vice, even without having committed them. Because the ripening of karma is not jointly established, the increase of habits is the suffering of delusion. Now, listen, great Vajrasattva! Because the ground and appearances are unrelated, and because objects are the increase of deluded habits, the objects of the unfixed mind are diverse. It is said that without ignorance, harm cannot occur. This is the sixteenth chapter, "The Teaching That Indeterminate Appearances Are Not Contrary to Meaning," from the Tantra of the Great Perfection, the Exhaustion of the Depths of View and Wisdom. Then, Kunrig Chöje spoke: Even if one leaves knowledge uncultivated and free, there is no deficiency because one knows that all external appearances are delusions. Because the eight worldly concerns are equally liberated in their own place, one's own being is not abandoned, but is the Dharmakaya. For example, the ashoka tree itself is known as nectar. Similarly, this very mind of beings, when the lama reveals its meaning, is ordinary bodhichitta. The essence of self is inherently the meaning itself. Now, listen, assembled Vajrasattva! Because beings do not realize the meaning of reality, they are beings. Therefore, through the power of the meaning of scripture and pith instructions, realizing one's own mind, one is no longer a being. The wise say that there is no straying from non-cultivation. Because the essence is without permanence or annihilation, and because the nature of mind is self-luminous and the meaning is not forgotten, there is no place to stray into idle talk or unprophesied statements. For example, whatever is touched by alchemical substances, all of it will not turn into anything other than gold. Similarly, even the minds of non-Buddhists, the mind touched by the alchemical substance of pith instructions, even non-Buddhists are in a state of wisdom and bliss, without attachment to objects.
Chinese
因此无需修习。 大圆满见，智慧深邃圆满之续部中，未修亦无错谬之处，第十七章。 之后金刚萨埵又请问： 自心精要义圆满之见， 何为证悟真实意义口诀之果？ 本体自性任运成就之见为何？ 无有显现之智与真实意义如何合一？ 未修而无离之义如何成就？ 智慧之义如何不可诠释？ 体验与征兆之次第如何生起？ 如是祈请后，领会其意而赐予开示： 如具足地基者之恒常游走， 于轮回涅槃二者之中阴， 以确定断除初始与终结之口诀， 证悟自生智慧之本体自性。 果位无有生与死而现前成佛。 现在金刚萨埵以意谛听。 如灯驱散黑暗般确定， 于生与死二者生起之中阴， 以指示自心法身之口诀， 无明轮回消散后智慧增长。 烦恼习气分别念从根本上消失。 如大河汇入主流般无有衰损， 于禅定等持后得之中阴， 以恒常无离之确定口诀， 阻碍违缘无法分离其义。 否则不可能从根本上散乱。 现在谛听聚集之眷属之精要。 如天鹅取水乳混合物之精华般， 于执着的身体与心识二者之中阴， 以外界断除错谬之处之口诀， 由于无有可舍可取之执着境， 无有对境之掉举昏沉从根本上清净。 譬如如意宝珠般珍贵， 于存在诸有之业力中阴， 以诸佛出现之时之口诀， 生起确定究竟果位之功德。 之后不可能于他处受生。 现在聚集之眷属们仔细谛听。 如战场上彻底获胜之勇士般， 胜过一切自他争论。 以无意义争论之言辞之口诀， 殊胜深奥自宗之确定差别。 因此三界之中无有匹敌。 现在谛听聚集之金刚萨埵。 彼亦口诀指示意义之果， 并非来世而于此时此刻证悟。
English
Therefore, there is no need to meditate. From the Dzogchen view, the Tantra of Profoundly Perfect Wisdom states that even without meditation, there is no straying, Chapter Seventeen. Then Vajrasattva asked again: What is the fruit of realizing the definitive meaning instructions of the view that perfects the essence of one's own mind? What is the view of the spontaneously accomplished nature of reality itself? How are the non-appearing mind and the true meaning one? How is the meaning of non-separation achieved without meditation? How is the meaning of wisdom inexpressible? How does the sequence of experiences and signs arise? Having thus requested, understanding the meaning, he gave instructions: Like one who possesses a foundation constantly wandering, In the bardo between samsara and nirvana, With the instructions that definitively cut off the beginning and the end, Realize the self-born wisdom as the nature of reality itself. The fruit is manifest enlightenment without birth and death. Now, Vajrasattva, listen with your mind. Just as a lamp dispels darkness for certain, In the bardo where the two, birth and death, arise, With the instructions that introduce the dharmakaya of one's own mind, Ignorance and samsara are cleared away, and wisdom increases. Afflictions, habitual tendencies, and conceptual thoughts are fundamentally absent. Like a great river merging into the mainstream without diminishing, In the bardo of post-meditation within samadhi, With the definitive instructions of constant non-separation, Obstacles and adverse conditions cannot separate the meaning. Otherwise, it is impossible to be distracted from the root. Now, listen to the essence of the assembled retinue. Like a swan extracting the essence of milk mixed with water, In the bardo between the clinging body and mind, With the instructions that cut off external straying, Because there is no object of clinging to be abandoned or adopted, Agitation and dullness without an object are fundamentally purified. For example, like a precious wish-fulfilling jewel, In the bardo of karmic actions of the existences, With the instructions of the time when Buddhas appear, The qualities of the definitive ultimate fruit arise. Afterward, it is impossible to take birth elsewhere. Now, all of you assembled retinue, listen carefully. Like a hero who triumphs well on the battlefield, Victorious over all disputes of self and other. With the instructions of meaningless argumentative words, The profound and definitive distinction of one's own doctrine is supreme. Therefore, there is no rival in the three realms. Now, listen, assembled Vajrasattva. That also, the fruit of the instructions that show the meaning, Is realized not in the future but in this very moment.