Tibetan
་ནམ་མཁའི་ཚུལ།། དེ་འདས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡང མིན།། དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ།། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གསུམ་པོ།། ཡུལ་དང་མི་འབྱེད་དེ་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞག། གསུམ་པོ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་མི་ལྟུང་བར།། གང་ཡང་མིན པའི་རང་བཞིན་དེ་ཙམ་ལ།། ལུས་སེམས་མི་བཅོས་ཀློང་དེར་རང་བཞིན་བཞག། དེ་འདྲའི་ཀློང་ལ་རྨད་བྱུང་ཉིད་གནས་པས།། མཐའ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར།། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱལ་བ་སེམས་ཅན་ལུས གནས་ཚེ།། འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བག་ཆགས་འདི་ལྡན་པས།། དེ་མཐུས་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བདག་ལྡན་ན།། རིགས་དྲུག་ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་མི་མཐོང་བས།། རིགས་དྲུག ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་བསད་པ་མེད།། སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་སུས་མཐོང་བ།། དེ་ལ་སྐྱོན་གོས་སྡིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་མི་བསད་ཚེ།། བསད་པའི་ཚེ་ན་སྡིག་གིས་མི་འཇིགས ལ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན།། དོན་དེ་བདག་ལ་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། རྨི་ལམ་སད་འདྲ་སྡིག་པས་གོས་མི་འགྱུར།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུར་ལྡན་ན།། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ལ་སོགས རྣམས།། རྨད་བྱུང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མིན།། དེ་འདྲ་སྦྱར་བ་དམ་ལ་ཉིད་ལ་སྦྱར།། མ་སྲིང་བུ་མོར་མཐོང་བ་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་མ་སྲིང་སྦྱར་བྱས་པས།། སད་པའི་ཚེ་ན་ལན་གྱིས་མི འཇིགས་སོ།། ཡང་དག་དོན་ཤེས་རྨི་ལམ་སད་འདྲ་སྟེ།། ཡུལ་དུ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་མི་སྲིད།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ལྡན་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་མཐོང་མི་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུས་མཐོང་བ།། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པས་ན།། རྨད་བྱུང་དེ་ལ་མཚུངས་པར་ཡོངས་མ་གསུངས།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་མཐོང།། སད་པས་བདག་ཏུ སྣང་ལས་གཞན་མེད་དེ།། དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བས།། མཚན་མ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་གཏིང་མ་རྙེད།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི འགྱུར།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སུ་ལྡན་པ།། དགེ་རྩར་མི་སྤྱོད་དགེ་བར་མཐོང་མི་འགྱུར།། དགེ་རྩར་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་འགྱུར།། དགེ་རྩར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག། རྨི་ལམ་ན་ནི་དགྲ་དང འགྲོགས་པ་མཐོང།། སད་པའི་དུས་ན་དེ་དང་འགྲོགས་མི་འགྱུར།། དགེ་རྩས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྙན་ངག་ཐོག། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན།། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་གཞི་འབྲས་བུ་རྨི་ལམ་འདྲ།། སེམས ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་མེད་ཅིང།། མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱོད་ཉེ་ལྔ་མི་ཚངས་སྤྱོད།། འདོད་ཡོན་ལྔ་རོལ་གཞན་ལྔ་སློང་མི་བྱེད།། རྟག་ཏུ་བདག་མཆོད་གཞན་དུ་མི་རིགས་པ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག ཡིན།། དུག་ལྔས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡང།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གསུངས།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པའང་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ང།། གཞན་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་རྨད་བྱུང་ང།། དེ བཞིན་འཁོར་བ་གཏི་མུག་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ང།། བདག་ཡོད་གཞན་མེད་ང་རྒྱལ་རྨད་བྱུང་ང།། གཞན་སྡུག་ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་ང།། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ངའོ།། ཡི་དམ་མགྱོགས་པས དུས་མཐའ་མེད་སྤྲོས་ཀྱང།། རྨད་བྱུང་སྐུ་ལ་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ཐུགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས།། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་མེས་ཀྱང་བསྲེག་ཏུ་མེད།། སྲིད པ་གསུམ་གྱི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་རུ་མེད།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མེད།། སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱང།། སྐྱོན་དང་སྒྲོ་གཞི་གདོད ནས་རྣམ་པར་དག།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱོན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པས། ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཉིད་གསལ་བར་བཞག་ནས།། མཚན་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། དོན་མཉེས་ཏེ་བརྗོད་པ། མཚན་ཅན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པ ཡི།། ཡང་དག་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཉིད།། མཐོང་བ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།། རྨད་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་འདོད་པས།། བློ་དམན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་ཏུ་རུང།། མཚན་མ མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མེད།། འགྲུས་དང་གསང་བའི་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།། གསང་བའི་གསང་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི།། རང་བྱུང་དག་པའི དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ།། སྤྲུལ་པའི་འབྱུང་འཇུག་ཉི་རྡུལ་ཚུལ་དུ་འཁྲུག། རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་པོ་ཆེ།། བློ་དམན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་ཏུ་རུང།། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པའི་ཚིག་རྣམས ལས།། རྨད་བྱུང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི།། སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་ཆེན་པོ།། བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག་པ་རྫུན།། ཐམས་ཅད་རྫུན་པར ཤེས་ན་འཇིགས་དང་བྲལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོང།། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་ན།། སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང།། མཐར་ཟད་འབྲས་བུ་བརླག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ངོ་བོ་ཉིད ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མི་ཆགས་མི་གནས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་འདས་ལམ་རྫོགས་རྣམ་པར་དག། སངས་རྒྱས་མི་འདོད་སངས་རྒྱས་ས་ལས འདས།། སངས་རྒྱས་སྤྲོས་ལས་དགའ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན ཏེ།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད།། མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི།། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ཟད་ཡོད་ཕྱིར།། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར།། རྨད་བྱུང་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང བཞིན་དང།། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་དབྱིངས་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་མི་འདོད་ཡེ་རྒྱས་བཏབ།། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུར་ཞི།། མྱ་ངན་འདས་པ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདས།། ཡོན ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཅི་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན།། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཟག་མེད་རང་བཞིན་བྲལ།། གཞལ་ཡས་མེ་འོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྟར་འཕྲོ་བའི བདག།ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་མི་ཞིག་གིས།། ལུས་དང་སེམས་ལ་བསླབ་པ་ཆེར་བྱས་ཏེ།། ཕྱི་རོལ་སངས་རྒྱས་མི་བཙལ་རྙེད་མི་འགྱུར།། སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གསུངས།། ནང་གི་ནང་ལ་དེ་ བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་གྲུབ་པ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱས་པ།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ནི།། འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ ཡིན་པར།། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཡང་མེད།། ཡང་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་མ་གཏོགས་པར།། དམྱལ་བའི་མིང་མེད་མ་རིག་པའང་མེད།། དུས་གསུམ་བདེ་
Chinese
如同虚空之性。那超越感官的对境皆不存在。感官的识，如是这般地。感官的能识，这三者。不分别对境，如是安住于宽松之中。三者不堕入依赖对境的歧途。仅仅在那非任何事物的自性中。身心不作矫饰，于彼空性中安住自性。于如是空性中，奇妙自性安住，因此。永不为二边之过失所染。往昔与未来的胜者，有情之身安住时。临终之际，具有此习气。因此，有情心髓将成胜者。若具足奇妙菩提心与我。由于不见六道声闻等。故于六道声闻等中无杀戮。谁见有情为声闻等。则说彼为过失所染，亦有罪业。譬如于梦中杀人时。杀戮之时，不为罪业所怖。若知奇妙菩提心之义。当彼义为我所具足之时。如梦醒般，不为罪业所染。若具足奇妙菩提心之威力。母亲与姐妹、女儿等。非于奇妙之外而见。如是结合，于誓言自身结合。见母亲姐妹女儿为束缚之因。譬如于梦中与母亲姐妹交合。醒来之时，不为罪业所怖。如实知义，如梦醒般。于对境中，不可能为过失所染。若具足奇妙菩提心之义。则不见具足四印之坛城。谁见坛城手印之坛城。由于彼具足手印之坛城。故未曾说彼与奇妙相同。譬如于梦中见如来之身。醒来时，除显现为我之外别无他物。如是，由于观修手印之坛城。不能从相状中获得甚深菩提。非坛城，于奇妙菩提中。不为坛城相状之过失所染。谁具足奇妙菩提心。不享用善根，不见为善。见善根则有罪过。不见善根即为殊胜菩提。于梦中见与敌人同行。醒来之时，不与彼同行。善
English
Like the nature of the sky. Those objects of the senses that have passed away do not exist. The consciousness of the senses, just like that. The three aspects of sensory consciousness. Without distinguishing the object, abide freely in that way. The three do not fall into the trap of relying on objects. Just in that nature of not being anything. Without manipulating body and mind, abide in that space of self-nature. Because the wonderful nature abides in such a space. It will never be tainted by the faults of the two extremes. When the victorious ones of the past and future, the body of sentient beings abides. At the time of death, possessing this habitual tendency. Therefore, the essence of sentient beings will become victorious. If one possesses the wonderful Bodhicitta and self. Because the six realms of Shravakas and others are not seen. Therefore, there is no killing in the six realms of Shravakas and others. Who sees sentient beings as Shravakas and others? It is said that he is tainted by faults and also has sins. For example, when killing someone in a dream. At the time of killing, one is not afraid of sin. If one knows the meaning of the wonderful Bodhicitta. When that meaning is possessed by me. Like waking from a dream, one is not tainted by sin. If one possesses the power of the wonderful Bodhicitta. Mothers, sisters, daughters, and so on. Are not seen as different from the wonderful itself. Combining in this way, combine with the vow itself. Seeing mothers, sisters, and daughters as the cause of bondage. For example, in a dream, having intercourse with mothers and sisters. When awakened, one is not afraid of sin. Knowing the meaning as it is, like waking from a dream. In the object, it is impossible to be tainted by faults. If one possesses the meaning of the wonderful Bodhicitta. Then one will not see the mandala that possesses the four seals. Who sees the mandala of the mudras? Because he possesses the mandala of the mudras. Therefore, it has never been said that he is the same as the wonderful. For example, in a dream, seeing the body of the Tathagata. When awakened, there is nothing other than appearing as me. Likewise, because of meditating on the mandala of the mudras. One cannot obtain profound Bodhi from the characteristics. Not a mandala, in the wonderful Bodhi. One is not tainted by the faults of the characteristics of the mandala. Whoever possesses the wonderful Bodhicitta. Does not enjoy merit, does not see it as good. Seeing merit will have faults. Not seeing merit is the supreme Bodhi. In a dream, seeing oneself walking with an enemy. When awakened, one does not walk with him. Good
Chinese
在埃措（e-rtse）的这个世界的诗歌中，如果不能领悟殊胜菩提心，那么痛苦的根源和果实就像梦一样。对于众生没有慈悲和爱，行五无间罪，行近五不净行，享受五欲而不索求其他五种，总是崇拜自己而不尊重他人，这就是殊胜菩提大乘的誓言。以五毒来持续轮回，也被正确地宣说是殊胜菩提。贪欲和执着也是殊胜菩提，憎恨他人的嗔恨也是殊胜，同样轮回的愚痴也是殊胜菩提，自以为是、排斥他人的傲慢也是殊胜，无法忍受他人幸福的嫉妒也是殊胜。正如所说，胜义谛和世俗谛都是我。本尊迅速，即使无尽延伸，殊胜身也无处可去。一切佛的无垢珍宝之心，安住在金刚萨埵的心中。纵然是千百万劫的火焰也无法焚烧，纵然是三有之水也无法洗涤。如来们无法指示说“就是这个”。在有产生之前就已经成佛，一切都是殊胜菩提心，从根本上就完全清净了过失和虚构的基础。从殊胜的菩提心续中，过失从根本上就完全清净的第八品。之后，大菩萨金刚乘等，在广阔的大地上，世尊将名相显明地安立，祈请开示从名相中解脱的方法。这样祈请之后，心满意足地说道：观想具有相好庄严的具相者，是真正安乐的坛城之精华，如来宣说当下就能见到。想要看到殊胜之身，智慧低下的菩萨也可以修学。名相超越了无名相的言辞，自己所要表达的无法表达。必须修习精进和秘密二法，因为秘密中的秘密至高无上的菩提心，是自生清净的珍宝坛城，化身的生起和融入如阳光中的尘埃般涌动。自生至上的手印无比广大，智慧低下的孩童也可以修学。从修习果秘密真言的语句中。
English
In the poetry of this world by E-tse, if one cannot grasp the sublime Bodhicitta, then the root and fruit of suffering are like a dream. Without compassion and love for sentient beings, committing the five heinous crimes, engaging in the five impure conducts, enjoying the five desires without seeking the other five, always worshipping oneself and disrespecting others, this is the vow of the sublime Bodhi Mahayana. Continuously engaging in samsara with the five poisons is also correctly proclaimed as sublime Bodhi. Desire and attachment are also sublime Bodhi, hatred of others is also sublime, likewise the ignorance of samsara is also sublime Bodhi, self-importance and exclusion of others is also sublime, jealousy of others' happiness is also sublime. As it is said, both the ultimate truth and the conventional truth are me. The Yidam is swift, even if endlessly extended, the sublime body goes nowhere. The immaculate jewel heart of all Buddhas resides in the heart of Vajrasattva. Even the fire of millions of kalpas cannot burn it, even the water of the three realms cannot wash it away. The Tathagatas cannot point and say, "This is it." Having become enlightened before the arising of existence, everything is the sublime Bodhicitta, from the very beginning completely pure of faults and the basis of fabrication. From the lineage of the sublime Bodhicitta, the eighth chapter, which is completely pure of faults from the very beginning. Then, the great Bodhisattva Vajrayana and others, on the vast expanse, the Bhagavan clearly established the characteristics, and requested to be taught the method of liberation from characteristics. After this request, being pleased, he said: Meditating on the one with characteristics, adorned with signs and examples, is the essence of the mandala of true bliss, the Tathagata proclaims that it can be seen immediately. Those who wish to see the sublime body, even Bodhisattvas of low intelligence can learn. Characteristics transcend words without characteristics, what one wants to express cannot be expressed. One must practice both diligence and secret Dharma, because the secret of secrets, the supreme Bodhicitta, is the self-born pure jewel mandala, the arising and dissolving of emanations surge like dust in sunlight. The self-born supreme mudra is immensely vast, even children of low intelligence can learn. From the words of practicing the fruit secret mantra.