Tibetan
སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་རྫོགས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ།། ཆེན་པོ་ལྔ ཡི་སྔོན་དུ་རྨད་དུ་བྱུང།། ཡང་དག་སྙིང་པོ་འདུ་ཤེས་དག་པ་ཡི།། ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བས་བསྟན་དུ་བཟུང་བར་རུང།། དེ་རླབས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་རྙེད་འགྱུར།། བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བསྟན་པར་དཀའ་ཕྱིར་དེ་ལྟར བསྟན།། ཡེ་ནས་ཐར་ལམ་སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་རྨད་པོ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ།། དྲི་མེད་ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་དོད་པོ་ཆེ།། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྡན།། ནམ མཁའ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོ་བརྟག་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཞི་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། ཐ་སྙད་བྲལ་བས་ཚད་མས་གནོད་མི་རུང།། ཡེ་ནས་ཞི་བས་དེ་བཞིན་ཉིད མི་གནས།། འཛིན་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གནས་པས་གདོད་ནས་བྲལ།། མཚོན་ཞིང་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་འདས།། མཉམ་མེད་མི་མཉམ་མེད་པས་བདེ་བའི ཀླུང།། བྱ་བྱེད་ནད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེར་ཡང་གནས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཡངས་པའི་ས།། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱེད་ཡེ་གྲུབ་འབྲས།། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་འདོད།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར དག་པས་མཚན་མར་བསྒོམ་དང་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀླུང་ལས་མ་ཉམས་འཇུག་སྒོ་མེད།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་བཏབ་པའི་མཆོད་པའི་ཀླུང།། སྙིང་པོ་ཚིག་བྲལ་དམ་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བྱ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་བསྔོ་དང་བྲལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ཉིད་དེ་མཚོན་དུ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ས་བོན་ཚུལ།། འབྱུང་བ་ཉིད་ནས་མཁའ་ལས་འཇའ་བྱུང་ཚུལ་དུ་དབྱེར་ཡང མེད།། འགྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུས་དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་གཅིག། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཆགས་ནད་དང་བྲལ།། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་མེད།། ཁམས་གསུམ་ཡེ་སངས རྒྱས་པས་རིགས་མེད་གཅིག་གི་ངང།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་པས་གཏི་མུག་ཉིད།། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པས་བླུན་པའི་སྐུ།། ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས པས།། སེམས་ཅན་ཀུན་བསད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ།། ཆོས་སྐུ་གསལ་བའི་ཀླུང་དུ་ཀུན་གཅིག་པས།། མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀུན་བཟང་ཡུམ་ལ་རོལ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ཀུན་སངས་རྒྱས།། དེ བཞིན་རྒྱས་ཕྱིར་དམིགས་སྤྱོད་ཟོས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རོལ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཟོས་པའི་ལྟོ།། རིགས་གཅིག་རིགས་བརྒྱ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་སོགས།། མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚུལ་དུ་ངང གིས་འཆར།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ལ་འདི་ཡིས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས།། དེ་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་མདོ།། ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀླུང་དུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བསྡུས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ཡིན།། འཁོར་བ་མིང་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཡང་དག་རྨད།། བྱར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ས་འདས་ཕ་རོལ ཕྱིན།། ཁ་དོག་དཔེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཚིག་འདས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་མེད།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་དུས་གཅིག་རོལ་མཛད་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་ཤོང་ལྟོ་བོ་ཆེ།། ཁ་དོག་དཔེ མེད་ནམ་མཁའི་ཚིག་འདས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད།། སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་མི་དམིགས་ལས་འདས་པས།། དགེ་སྡིག་གཉིས་མེད་བྱར་མེད་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་ཀྱང་སྐད གཅིག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག།རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལྷུན་རྫོགས་པས།། དཔེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་བརླན་ཕྱིར།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསོད་པ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་ཕྱིར།། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་རྒྱལ་བ་མཉེས།། བདེན་གཉིས་མི་འབྱེད་ཡང་དག་པས།། སེམས་ཅན་བསད་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ལ་རོལ།། མཐོང་དང་ཐོས་ལས་འདས་པའི འདས་པ་ལ།། གཞན་དུ་མི་འཇོག་དེ་བཞིན་དེ་གནས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྦྱོར་སྐུ།། དེ་བཞིན་ཀླུང་ལས་རྒྱལ་དང་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ཕྱིར།། སྒྲིབ་གཉིས་བསལ་དུ་མེད་དེ་ལམ་ལ་སྦྱངས་མི དགོས།། རྨད་བྱུང་དེ་བཞིན་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཀླུང།། ཡང་དག་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་རྨད་བྱུང་སྟེ།། འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་འབྲས་ལས་འདས།། དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།། བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས།རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ
Chinese
身菩提心。 五大之精髓，颜色圆满。 一切法皆为常恒之享用。 五大之前，稀有殊胜。 真实精髓，清净之觉知。 以铁钩执持，堪能受持。 彼浪潮，依于彼，彼即得。 难以测度，难以显示，故如是示现。 本来解脱道，寂灭诽谤之奇妙伟大。 乃一切佛之见之实物。 无垢十地圆满之代价伟大。 具足流转轮回之轮之辐条。 如虚空般，乃一切生起之基础。 从菩提心稀有之续部中，甚深难以测度之章节，第二品。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来。 入于大乐之等持，特为此说偈颂。 寂灭无上菩提，于此无有诽谤。 离于言诠，故量不能害。 本来寂灭，故如是性不住。 执与分别，名为等持。 世俗自性安住，故本来远离。 无法描绘，无法行进，超越法界。 无等无不等，故为安乐之流。 离于作为、疾病，故为法身。 彼处亦无住处，任运圆满广大之地。 于彼，如是普作，本来成就之果。 菩提无有回向，故不欲求菩提本身。 本来清净，故离于相之修习。 离于作为，见之流中，不退失，无有入门。 以大明点所涂之供养之流。 精髓离于言辞，无有可超越于殊胜本身。 三界之精髓本身，故离于回向。 五大之根本本身，故无法描绘。 一切佛生起之因，彼为种子之相。 从生起本身，如虚空中彩虹生起之相，亦无有分别。 众生如海，水滴皆聚集，无有分别之相，唯一。 摄于一明点，执着疾病皆远离。 无有可取可舍，故无有涅槃轮回。 三界本来成佛，故无有种姓，唯一之状态。 真实本身，真实本身亦圆满，故为愚痴本身。 无有对境能境，故为愚痴之身。 明点大乐身，乃一切成佛，故。 杀害一切有情，融入一明点。
English
Body, Bodhicitta. The essence of the five great elements, the color is complete. All phenomena are the enjoyment of permanence itself. Before the five great ones, it is rare and wonderful. The true essence, pure awareness. Held by an iron hook, it can be held and taught. That wave, relying on that, that will be found. It is difficult to fathom and difficult to show, therefore it is shown in this way. From the beginning, the path of liberation, the great wonder of pacifying slander. It is the object of the view of all Buddhas. The great price of completing the ten stainless grounds. It has the spokes of the wheel of samsara. Like the sky, it is the basis of all arising. From the wonderful lineage of Bodhicitta, the second chapter is deep and difficult to fathom. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra. Entering into the samadhi of great bliss, he spoke this verse especially. Peaceful and unsurpassed Bodhi, there is no slander in this. Since it is beyond words, it cannot be harmed by measurement. Originally peaceful, therefore suchness does not abide. Holding and discriminating are called samadhi. Since the relative nature abides, it is originally separated. It cannot be depicted or traveled, it transcends the realm of reality. Unequaled and not unequal, therefore it is a stream of happiness. Free from action and disease, therefore it is the Dharmakaya. There is no place to dwell there, a spontaneously perfect and vast land. There, thus, is the all-creating, primordially accomplished result. Bodhi has no dedication, therefore it does not desire Bodhi itself. Originally pure, therefore it is free from the practice of characteristics. Free from action, in the stream of view, there is no degeneration, no entry. A stream of offerings painted with a great bindu. The essence is free from words, there is nothing to transcend the supreme itself. The essence of the three mandalas themselves, therefore free from dedication. The root of the five elements themselves, therefore it cannot be depicted. The cause of the arising of all Buddhas, that is the form of a seed. From the arising itself, like the arising of a rainbow from the sky, there is also no difference. Beings are like the ocean, all the drops of water gather, there is no difference, one. Collected into one bindu, attachment and disease are all gone. There is nothing to take or abandon, therefore there is no nirvana samsara. The three realms are originally enlightened, therefore there is no lineage, the state of oneness. Truth itself, truth itself is also complete, therefore it is ignorance itself. There is no object or subject, therefore it is the body of a fool. The body of the bindu great bliss is all enlightened, therefore. Killing all sentient beings, absorbed into one bindu.
Chinese
隆！法身明净之界中，万法皆一味，行持无间五罪，与普贤佛母同乐。无有胜于佛陀者，一切皆是佛，为令如是增广，所缘行持受用，皆与佛陀同乐。稀有菩提即是佛陀所食之食。一族百族，三身五身等，如日月星辰于空中，自然显现。心髓之心髓，以此金刚心，贯穿种种。是故此稀有者，乃心髓之要。于本初清净之界中，无别总集一切，是稀有菩提心之大海。轮回无名，已超脱寂灭，此稀有菩提心，真实稀有。无作，不离如是之自性，稀有菩提心，乃超越地之彼岸。无色无喻，超越虚空之言辞，稀有菩提心，乃无自性。无内外，一时而作乐，稀有菩提心，乃普容之大腹。无色无喻，超越虚空之言辞，稀有菩提心，乃无自性，无自性。空性如是，超越无所缘，善恶二者皆无，于无作之自性中。一刹那，亦是无量之安乐胜妙。稀有菩提心，如是任运成就。为令无喻菩提心，普皆润泽，灭尽三界一切者，乃殊胜之佛子。于稀有菩提心中，万法皆一味，以供养之云，我作供养，诸佛欢喜。不分别二谛，乃真实之故，杀害有情，普贤于空中作乐。超越见闻之彼岸，不置于他处，如是安住，稀有菩提心，乃普作之身。如是，于界中，不见诸佛与有情，二障无须断除，亦无需于道上修习。稀有如是，无作大乐之界。真实，真实亦不见，乃稀有，果之果即是，超越果。是故名为大乐之三摩地。于稀有菩提心续中，稀有自性乃安乐之胜妙，此为第三品。其后，薄伽梵吉祥金刚萨埵大金刚持
English
HUNG! In the realm of the clear Dharmakaya, all is one taste, Practicing the five inexpiable sins, enjoying the bliss with Samantabhadri. There is none other than the Buddha, all are Buddhas, To increase thus, the object of focus, practice, and enjoyment, all enjoy with the Buddha. The wondrous Bodhi is the food eaten by the Buddha. One family, a hundred families, three kayas, five kayas, etc., Like the sun, moon, planets, and stars in the sky, naturally arise. The heart of the heart, this Vajra heart, pierces through various things. Therefore, this wondrous one is the essence of the heart. In the realm of primordial purity, without separation, all are gathered, It is the wondrous ocean of Bodhicitta. Samsara is nameless, having transcended sorrow, This wondrous Bodhicitta is truly wondrous. Without action, not diminished from suchness itself, Wondrous Bodhicitta is the other shore beyond the ground. Without color or example, transcending the words of space, Wondrous Bodhicitta is without inherent existence. Without outer or inner, enjoying at once, Wondrous Bodhicitta is the great belly that contains all. Without color or example, transcending the words of space, Wondrous Bodhicitta is without inherent existence, without inherent existence. Emptiness is such, transcending non-objectification, Without good or evil, in the nature of non-action. One instant, also immeasurable supreme bliss. Wondrous Bodhicitta, thus spontaneously accomplished. To completely moisten the incomparable Bodhicitta, The supreme son of the conquerors slays all three realms without exception. In the wondrous Bodhicitta, all is one taste, With clouds of offerings, I make offerings, pleasing the Buddhas. Not separating the two truths, because it is true, Killing sentient beings, Samantabhadra enjoys in the sky. Beyond that which is beyond seeing and hearing, Not placing it elsewhere, abiding as it is, Wondrous Bodhicitta is the all-creating body. Thus, in the realm, not seeing Buddhas and sentient beings, The two obscurations need not be removed, nor do they need to be practiced on the path. Wondrous is such, the unmade realm of great bliss. True, true, even that is not seen, it is wondrous, The fruit of the fruit itself, transcending the fruit. Therefore, it is called the Samadhi of Great Bliss. From the tantra of the wondrous Bodhicitta, the chapter on the wondrous nature being the supreme bliss is the third. Then, the Bhagavan glorious Vajrasattva, the great Vajra Holder.