Tibetan
་ངང་གནས་ན།། ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད།། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད པས་ན།། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པ་ཡིས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལས་རོལ།། བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། དེ ཡིས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ཏེ།། འདོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག ཏུ་གསུངས་སོ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས།། ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག། མིང་དང་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཐོས་བསམ སྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པས།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ།། ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི།། རྣམ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་དང།། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིས།། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཐ་དད་འགྱུར།། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚད་མེད་དག། དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡོད་དང་མེད་པ་དབྱེར མེད་ཅིང།། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བླ་མེད་དོན་ལ་གནས་བཅས་ལ།། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང།། བྱས་ལ་མི་སོག་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད རྣམ་པར་དག།གང་ལའང་ཆགས་དང་མ་ཆགས་མེད།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ན།། ཡུལ་གྱིས་མྱོས་སྦག་མི་འབྱུང་ཞིང།། མཉམ་ཉིད་མི་འཕྲོག་བྱ་དང་བྲལ།། བསྒོམ་པ་མ་རྙེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། དེ་ ཕྱིར་གསང་བ་འདི་བསྒོམ་མོ།། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོའང་བདུད་ཀྱི་ལས།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། དོན་དམ་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར།། དྲུག་གིས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང།། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གང འབྲེལ་པས།། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང།། མཉམ་བཞག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། ཞེས་བརྗོད་པས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང གཟུགས་སོ།། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང པའོ།། ཐ་མི་དད་པའོ།། དབྱེར་མེད་པའོ།། བདེན་པའོ།། ཞི་བའོ།། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ།། ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལའང་མི གནས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཐ་དད་དུ་མ་མེད་པས་ན།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཉིད་སྟེ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བསྒྱུར་བ།། ཐབས་ཀྱི་རིམ པས་འབྱུང་བའོ།། ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས།། འབྲེལ་པ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ཡིས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཐབས་དང་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང།། དོན་དམ བླ་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། དབུགས་དགག་སྟོང་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། དགག་པ་དང་ནི་སྟོང་པ་དང།། གཉི་ག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ།། བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ།། ཕྱི་རོལ་རྩོལ བའི་དུས་སུ་ནི།། ཕྱི་མའི་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྟེ།། སྲོག་གི་ནང་གི་དུས་སུ་ནི།། གཞི་རླུང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བྱ།། གཞི་རླུང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡི།། དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ།། རྣམ་པ་བཅུ་པའི རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལྔ་གཉིས་ཏེ།། ཕྱི་རོལ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན།། དབུགས་ཉིད་ལས་ནི་དེས་སྦྱར་ཏེ།། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་པས།། རྩ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཐམས་ཅད་གཡོ་བ རླུང་དུ་སྦྱར།། རླུང་ཉིད་ཕྱི་ནང་མཁའ་ལ་བསྟིམ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་དེ།། གཞན་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། མཁའ་ལས་རླུང་བྱུང་ན བུན་ཚུལ།། བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ།། མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཐིམ།། གཉིས་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡང།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉིད་དུ་འདུ།། རླུང་གི་རྒྱུ་འདུལ་རླུང་གཞི་ཉིད ལ་བསྟིམ།། ལངས་ནས་མཁའ་རླུང་ཉིད་ལ་བརྟག། བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ།། དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཡིན།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ བོ་ཉིད།། དངོས་པོའི་དབང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞི་གནས་དང།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིར་སྣང།། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་འོད།། བསམ པས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང།
Chinese
安住于此，对任何事物都无碍地行事。因为没有自性成立，所以任何法都能成立。于普贤佛母的莲花座中，普贤如来嬉戏游乐，从幻化自然成就的境界中嬉戏。愚人的分别念，对有和无的法进行取舍。因此他们不能解脱，而是真实地执着欲望。这是《一切如来体性大虚空续》中，宣说如来性以及甚深瑜伽的第九品。之后，薄伽梵一切如来之主大喜悦者，安住于金刚般的等持中，以金刚语宣说了这样的秘密意义：不可言说的自性法，文字名相完全寂灭，超越名言和词句，应当了知那真如。修持那真如的方法，通过听闻、思维、修习，精勤修学，专注平等之义，如实见证便能解脱。瑜伽士应当修习世俗菩提心的四无量心。声闻、菩萨以及无上大乘，四无量心各有不同。无上大乘的无量心，被称为专注意义，应当修习大平等舍。有和无没有分别，远离贪嗔二者，应当修习伟大的中观。安住于无上意义之中，即使行持烦恼之业，也不会积业成群，内外器情完全清净，对任何事物都没有贪执和不贪执。安住于大平等舍的状态中，不会被外境所迷惑，不会失去平等性，远离造作。没有获得禅定，就不会成就。因此应当修习这个秘密。三种解脱也是魔的事业，从轮回的自性中，通过寻找胜义谛是无法找到的。六根无法如实见到真义，当智慧与方便相结合时，不执着有无中观，修习平等大舍。如是说后，将一切事物视作幻化，色即是空，空即是色，从色之外，空不是其他，从空之外，色也不是其他。
English
Remaining in this state, one acts without hindrance towards anything. Because there is no inherent existence, any dharma can be established. In the lotus seat of Samantabhadri, Samantabhadra rejoices and plays, frolicking from the realm of illusory spontaneous accomplishment. The discriminating mind of fools engages with dharmas of existence and non-existence. Therefore, they cannot be liberated, but truly cling to desires. This is the ninth chapter of the Tantra of the Great Expanse of the Nature of All Tathagatas, which teaches Suchness and the Supreme Yoga. Then, the Bhagavan, the Lord of All Tathagatas, the Great Joyful One, having entered into samadhi like a vajra, spoke these secret meanings in vajra words: The self-nature dharma that cannot be expressed, the terms of letters are completely pacified, transcending names and words, one should know that Suchness. The method of accomplishing that Suchness, through hearing, thinking, and practicing, diligently studying, focusing on the meaning of equality, one will be liberated upon truly seeing. Yogis should cultivate the four immeasurable minds of relative Bodhicitta. The four immeasurable minds of Sravakas, Bodhisattvas, and the Unsurpassed Great Vehicle are different. The immeasurable mind of the Unsurpassed Vehicle is called focusing on meaning, and one should cultivate great equanimity. There is no distinction between existence and non-existence, being free from attachment and aversion, one should cultivate the great Madhyamaka. Remaining in the ultimate meaning, even if one engages in the activities of afflictions, one will not accumulate karma, the outer and inner realms are completely pure, without attachment or non-attachment to anything. Remaining in the state of great equanimity, one will not be intoxicated by objects, one will not lose equality, and one will be free from fabrication. Without obtaining meditation, one will not achieve. Therefore, one should cultivate this secret. The three liberations are also the work of demons, from the nature of samsara itself, one cannot find the ultimate truth by searching. The six senses cannot truly see the true meaning, when wisdom and means are combined, without clinging to existence or non-existence, cultivate the great equanimity of equipoise. Having said this, seeing all things as like illusions, form is emptiness, emptiness is form, other than form, emptiness is not other, other than emptiness, form is not other.
Chinese
如是，蕴、界、处等，自性为空。无异。无别。真实。寂静。离戏论。如是，一切法住于心。心住于虚空。虚空不住于任何处。如是说。戏论寂灭，法界周遍。以无种种差别故，是周遍之总性。心性即是智慧之变现，由方便之次第而生。从方便生方便，方便不可思议。以七种关联之次第，身与智慧圆满。方便与所依之等持，于如是之状态中生起。为成办无上义之方便，名为命与勤作。说是气禁与空性。禁与空性，以及非二非不二，名为三种观察。于外境勤作之时，融入于后际之虚空。于命之内境之时，融入于基风本身。彼基风即是虚空之，界之自在，是十种相续。那是五二自在，一切外境动摇之相，由气本身而结合，以所依与能依之自性，住于脉与国王之状态。一切动摇皆结合于风，风本身内外皆融入于空。彼即是金刚萨埵，于虚空中观虚空。于虚空本身行持自身，无有其他所作。从空生风如云之状，虽生亦从虚空而生，最终亦融入于虚空本身。二与六等之，种种差别相，皆集于命与勤作本身。调伏风之行相，融入于风之基本身。起立而观虚空风本身。以观察而见无事物，彼即是真实之见。彼后，导师一切智者，于金刚之语中开示，义之自性，是事物之自在法界，以有情思惟之自在，显现为法界与寂止，以及智慧般若四种。以事物之自在而普照，以思惟而显现种种差别。
English
Thus, the aggregates, elements, sense bases, and so on, are empty of inherent nature. Non-different. Inseparable. True. Peaceful. Free from elaboration. Therefore, all phenomena reside in the mind. The mind resides in the sky. The sky does not reside in anything. Thus it is said. Elaboration is pacified, the realm of phenomena pervades everywhere. Because there is no manifold difference, it is the universal essence of pervasiveness. The very nature of mind is the transformation of wisdom, arising through the stages of skillful means. From skillful means, skillful means arise, skillful means are inconceivable. Through the sequence of seven connections, body and wisdom become complete. The samadhi of skillful means and support arises in such a state. The means to accomplish the ultimate meaning is called life and effort. It is taught as breath control and emptiness. Cessation and emptiness, and neither both nor not both, are called the three kinds of examination. At the time of external effort, it dissolves into the sky of the future. At the time of internal life, it dissolves into the basic wind itself. That basic wind itself is the lord of the realm of space, it is the lineage of the ten aspects. That is the five twofold powers, all the aspects of external movement, are combined by the breath itself, with the nature of support and supported, it dwells in the state of channels and king. All movements are combined into wind. The wind itself, both internally and externally, is absorbed into space. That itself is Vajrasattva, meditate on space in space. In space itself, practice oneself, there is nothing else to do. From space, wind arises like a cloud, even if it arises, it arises from space, and in the end, it dissolves into space itself. The various aspects of two and six, etc., all gather into life and effort itself. Subduing the course of the wind, dissolve it into the base of the wind itself. Rise and examine the space wind itself. Seeing no object by examination, that is the correct view. Then the teacher, the all-knowing one, in the vajra speech, declared, the very nature of meaning, is the dharmadhatu of the power of things, by the power of sentient beings' thoughts, it appears as the dharmadhatu and quiescence, and the four kinds of wisdom and knowledge. By the power of things, it shines everywhere, by thought, it appears in various differences.