Tibetan
སུ་གནས།། དེ་ཉིད་བཟུང་བས་བཟུང་བ་ནི།། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། གཟུང་བ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།། དེ་ལ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང།། དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དང།། རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་ལྡན་པའོ།། རིན་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ།། མོས་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས པའོ།། ཤེས་རབ་དབང་དང་རྣམ་ལྡན་པས།། ཤེས་རབ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སོ།། དོན་དམ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི།། འདི་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང།། འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། དེ་ཡིས་དོན་དམ་རྣམ་པར མཐོང།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་བ་ཡི།། རིན ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ།། ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཙམ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། རང་སྣང་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་སྒྲ་བརྙན་དང།། སྨིག་རྒྱུ་ལ སོགས་རྣམ་པ་ཅན།། སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དེ།། ཡོད་དང་མེད་པའང་དབྱེར་མེད་པའོ།། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་ཐ་དད་དོ།། དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། སྣང་བ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་སྣང།། ཡང་དག་ཡང དག་མ་ཡིན་པས།། བསམ་པའི་དབང་གིས་དེར་འགྱུར་ཏོ།། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།། བརྡའ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། གང་ཞིག་རྩེ་གཅིག་མ་གྱུར་པས།། མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དངོས པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས།། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། དེ་བས་སྨོན་པ་དེས་བྲལ་ལོ།། རྣམ པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཆགས་མེད་བཞི་ཡི་ལམ་གནས་འཇུག། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རིག་ནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར།། འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ས་ཐོབ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ།། ཆེ་བས་ཆེ་བའི་ཟབ་མོ་ལ།། ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔག་པ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་ལས།། རང་དོན་ཆེན་པོ ནམ་མཁའ་འབྱུང།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས།། ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབར་བར་སྣང།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རེག་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད པ་ལ།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེའི་རྣལ འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། ལྷུན གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ།། དགེ་དང་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མི་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། དཔག་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད་པའི ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།། གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས།། ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ།། གཟུགས་མེད་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་རྨད།། འདི་མ་མཐོང་བར་གཞན མི་མཐོང།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་མ་ལུས་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། ཉོན་མོངས་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས གཏི་མུག་སྟེ།། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལྡན་པས།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ།། སྣང་མེད་དོན་ལ་དཔག་མི་ལང།། སྣང་མེད་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ།། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱུར པ།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། མཚོན་དུ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་ལམ།། བྱར་མེད་སྒྲོས་སྤངས་ཐིག་ལེ་ལ།། མི་རྟོག་བཏང་སྙོམས་གཞག་པར་གཞག། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ ཡིན།། གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག། མི་ཆགས་མི་རྟོག་མི་གནས་པས།། ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི་བྱ།། དངོས་མེད་མིང་ཡང་མེད་པས་ན།། ཡི་གེས་བསྟན་ཅིག་མཚོན་དུ མེད།། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མེད་ཞི་གནས་ལ།། འདུ་ཤེས་མེད་པས་མཉམ་གཞག་པ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འབྲེལ་པའོ།། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ།། བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྣམ ལྡན་པའོ།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་ལྡན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མཚོན་ཅིང་དཔག་ཏུ་དཀའ་བ་སྟེ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུས།། མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ མཁའ་སྟེ།། ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ།། སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འོ།། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ།། ནམ་མཁའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ བསྒོམ།། སྤྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང།། ནང་དང་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་དང།། ལུས་དང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་འོ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཆེན པོ་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་པ་འདི ལས་གཞན་མི་མངའ།། འདས་དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་ཀུན།། འདི་ཉིད་མཉེས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐབས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི།། ནན་གྱི་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ།མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་བ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། ངོ་བོ་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས།། ནམ་མཁའ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་དུ་འོད།། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བསྒོམ།། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའོ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཚོལ བ་ནི།། མར་འདོད་ཆུ་ཉིད་བསྲུབས་པ་འདྲ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་མེད་པས།། གང་ཞིག་ལམ་གཞན་འཇུག་པ་དེ།། བསྐལ་པ་དག་ནི་སྟོང་དུ་ཡང།། སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི འཐོབ་བོ།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ།། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་རབ་ལྡན་པས།། ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ན།། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ།། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། མི་བཟའ་བ་ནི་ཡོངས མེད་དེ།། སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང།། བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་བྱ།། དབང་པོ་གཡོ་བ་ནང་དུ་སྦྱར།། མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ།། ལུས་སེམས་ཁོག་སློད་གྱི་ནར བཞག།ལུས་སེམས་ཚད་མར་གང་འཇོག་པ།། དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཕུར་པ་དམ།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དེས། ཉིད་ལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ དོ།། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ།། འཁོར་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་རྣམས།། སྐད་ཅིག་མས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཏེ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར འབྱུང་བའོ།། སྐད་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་དབྱིངས།། དེར་མྱོས་རྒྱུན་དེ་འཆད་མི་བྱ།། བབས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་གཞག། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དེ་ལ་སྒྲིབ།། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར ཆེ།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟེན་འགྱུར་ཏེ།། ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ།། རྟོག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྙེད་པས།། སྐད་ཅིག་མས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཏེ།། རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་ཞི་བ ནི།། ངེས་སྒོམ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་གི་ས།། སྔ་མའི་རྒྱུན་ནི་འགག་པ་ལས།། ཕྱི་མའི་སྟོབས་ནི་ཆུང་བྱེད་པ།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟག་པར་བྱ།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ།། བསྒོམ ལམ་བྱུང་བའི་ཤེས་པར་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། དེ་དང་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐོབ་པར བྱེད།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྲས་དང་སྤུན་དུ་དགོངས་པ་འགྱུར།། ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར།། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ།སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོར་གྲགས།། དངོས་རྣམས་ཉིད་ ན་དངོས་མེད་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ།། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། ཕུང་པོ་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། གང་ཞིག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡན།། ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི།། གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ།། ལྟེ་བ་རྩིབས་སུ་བཅས་པ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ།། རྒྱན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱང་དགོད།། ཡན ལག་བཞི་དང་རབ་ལྡན་པས།། གསང་བའི་པདྨར་མེ་ཏོག་བརླན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེ།། མཁས་པས་སྔགས་ནི་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྂ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱྂ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭ་ད། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ། སྔགས་དེ་རྣམས་ནི་གསུངས་མ་ཐག། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་འགགས་ནས།། ཐ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད།། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མཐོང་བར་བྱེད།། བཙལ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ མཆོག་གི་ས།། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས།། སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཆགས་མེད་པའོ།། ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང བཞིན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། དམིགས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་མེད་པས་ན།། དེ་དམིགས་ཤེས་པའང་ཡོད་མི་རུང།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ།། རང བཞིན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ།། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས།། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱུང།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར།། དབྱིངས དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན།། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། དམ་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀུན ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཐ་དད་དུ་མ་མེད་པ་སྟེ།། ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན།། བདག་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི།། རླུང་གི་རིམ་པ་ཡང་དག་འཇུག། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག བཞི་དང་ལྡན།། མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས།། རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དྲངས་ཀྵུྂ་དུ་གྱུར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུ་མཛད་དོ།། ཞུ་བ་མྱོས་ནས་མི་རྟོག་བདེ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།། མཐའ་ནི་གང་ལ་ཡང མི་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་དེ།། ཤེས་རབ་ཅེས་པར་མྱ་ངན་འདས།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འཁོར་བར་གསུངས།། དགའ་དང་གཞན་དགའ་དཔའ་བོའི་དགའ།། དགའ་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད ཅན།། དགའ་བ་ཡང་དག་ལས་བྱུང་བའི།། མི་རྟོག་བདེ་དང་ལྡན་པའོ།། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ།། དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མེད།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ།། སྟོང་པའི རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་མིན།། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།། མཐའ་དབུས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང། ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད།། གསང་བའི་པདྨ ལས་བྱུང་བ།། མེ་ཏོག་ཉི་ཟླར་བཅས་པ་ལས།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའོ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི
Chinese
何处安住？ 执持彼即是执持， 名为执持珍宝。 所执持即金刚持。 于彼生起寻思与伺察， 以及欢喜与如是安乐， 专注一境即是具足。 珍宝相续之智慧， 即是不分别之胜慧， 乃是源于信解之无所缘。 以智慧之自在与具足， 智慧转化即是妙智慧。 欲见真实义者， 若未见此则不见彼。 此能生起妙智慧， 彼能如实见真义。 其后，薄伽梵一切如来之主，亦为一切如来说了如是甚深方便。 从虚空界中生出， 珍宝五种颜色， 小如芥子之细微种子， 于内外三处之尖端， 瑜伽士应恒常修习。 自显现之等持， 如影像、幻术、声响、 阳焰等之相状， 显现与不显现无有分别， 有与无亦无有分别。 显现虽相似，然各各相异。 意义与表相等等诸法， 显现各异，二者显现。 真实与非真实， 由思惟之力量而转变。 彼乃如来之， 表征，如是开示。 若有未能专注一境者， 于边际未生起而修习等持。 此等事物未生起， 法与法性即不存在， 如虚空般无我， 本初即是空性之自性。 空性之自性无有相状， 因此远离希愿。 具足三种解脱， 安住于无染四道。 于空性中明了觉知， 任运智慧自然生起。 获得普光之果位， 功德等同虚空之边际。 于大中之大甚深者， 功德无有任何赞叹。 大功德之禅定， 以禅定本身而不可思议。 未经思惟未经修习，于法性中， 自利大利如虚空生起。 获得普光之地后， 远离百千俱胝之， 一切坛城皆显现燃烧。 彼等一切坛城， 不可触及亦不可执持， 如彩虹般处处显现。 种种功德说之不尽， 乃是无尽庄严之轮。
English
Where does it reside? Holding that itself is holding, It is called holding the jewel. What is held is Vajradhara. In that, thoughts and analysis, And joy and likewise happiness, Being one-pointed is being complete. The knowledge of the jewel lineage, Is the wisdom of non-discrimination, It is non-objective arising from faith. With the power and completeness of wisdom, Wisdom transformed is primordial wisdom. Those who wish to see the ultimate meaning, If this is not seen, that is not seen. This generates primordial wisdom, That clearly sees the ultimate meaning. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, also spoke such profound means to all the Tathagatas. Arising from the expanse of space, The five colors of the jewel, As small as a tiny mustard seed, At the tips of the three outer and inner places, The yogi should always meditate. The samadhi of self-appearance, Like images, illusions, sound echoes, Mirages and other forms, Appearance and non-appearance are inseparable, Existence and non-existence are also inseparable. Although appearances are similar, they are different. Meanings and signs and so on, Appearances are different, appearing as two. Real and unreal, By the power of thought, it transforms there. That is the Tathagata's, A sign, thus it is shown. If one has not become one-pointed, Meditate on samadhi without arising at the edge. Since these things have not arisen, There is no dharma and no nature of dharma, Like space, without self, Primordially it is the nature of emptiness. The nature of emptiness has no characteristics, Therefore, it is free from desires. Endowed with the three liberations, Abiding in the path of the four unattachments. Knowing the nature of emptiness, Spontaneous wisdom naturally arises. Having attained the ground of all-illuminating light, Qualities equal to the extent of space. In the profoundness of the great within the great, There is no praise for any qualities. The contemplation of great qualities, Is inconceivable by contemplation itself. Without thinking, without training, from the nature of dharma, Great self-benefit arises like space. Having attained the ground of all-illuminating light, Free from hundreds of millions of realms, All mandalas appear blazing. All those mandalas, Untouchable and ungraspable, Appear everywhere like rainbows. Various qualities are beyond description, It is the wheel of inexhaustible ornaments. Thus it is.