Back to the library

002.443.033.001金刚萨埵大空普贤秘密心要续.g2.0f

Tibetan

་མེད་རྩོལ་བྲལ་ནད་སེལ་བའི།། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་མཆོག གི་སྐུ།། འདི་མ་མཐོང་བར་གང་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང།། བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནི།། རྨི་ལམ་མ་མཐོང་མཐོང་མེད་སད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ན།། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་རྡུལ་མེད་ཕྱོགས་བལྟ་འདྲ།། འདི་ཞེས་བསྟན པར་དཀའ་བ་འདི་མཐོང་རྙེད་པ་ནི།། རྒྱ་མཚོར་ལུག་མིག་ལུ་མའི་ཆུ་གང་བླུགས་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་འདོད་འཁྲུལ་དཔེ་མེད་མཐོང་བ་འཁྲུལ།། འདི་ལ་སུ་དཔོག་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་གཏི་མུག་ཤེས རབ་ལྷག་མཐོང་བ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བསྒྲུབ་རུང་ཡུན་ཏུ་བསྒྲུབ་ན་མཐོང་བ་སྤྲིན་སྲིད།། གང་ཡང་མི་འགག་དེ་མེད་དེ་མི་འབྱུང་བར་ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོ་འདི།། སུ་སྦྱོང་སུ་འདོད་སུ་བསྒོམས་སུ་བསྙེན་དེ་ལ་དེ་མི གནས།། རྒྱལ་པོ་ཕྲུ་གུ་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བཞིན་འདི་ཡང་གནས།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙལ་བས་འདི་མི་རྙེད།། ངང་གིས་མི་གཡོ་མི་བསྐྱཽད་དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གནས།། གང གིས་བལྟ་བས་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟ་བ་མེད།། དོན་འདི་ཚད་མས་ཤེས་པས་བརྡའ་མི་འཕྲད། ཁྱུང་ཕྲུག་སེང་གེའི་བུ་ནི་མངལ་ནས་གཉེན་པོ་བཞིན།། མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་ཀློང་འདི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཐེག་པ་ཀུན ལས་རྩལ་སྦྱངས་འབྲས་བུའི་ལམ་འདོད་ཀྱང།། ཡེ་ནས་སྒྲོན་མ་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་མ་མཐོང་ན་ནི།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཀླུང་མཐོང་ཡང་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་བཞིན།། སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ་མ་བསྟན གསལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་གཡོས་པ་མེད་པར་གནས།། དཔེར་ན་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་རྒྱལ་རྟགས་ཡིན་བཞིན་དུ།། ཐེག་མཆོག་འདི་ནི་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་མེད་པར་སྡོང་བྱུང ཡོད་མེད་བཞིན།། ཡེ་ནས་མེད་པ་མི་སྐྱེ་མི་འབྱུང་བདེ་བའི་ཀློང།། ཆོས་འདི་མ་མཐོང་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་འབྱུང།། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྡེའུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལྟར།། མི་སྐྱེ་མི་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་སྙིང་པོ འདི་ཉིད་ནི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་འབྲས།། བྱ་མེད་ཀློང་ལས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཆོ་གའི་མཆོག། གང་ཡང་མི་རྩོལ་དེ་བཞིན་གནས་པ་བསྒོམ་པའི་ཀློང།། ཡང་དག་ལམ་འདི་བླ་མེད་ལམ མཆོག་མཐར་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་ཕྱིས་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་མིན།། བཟླས་པ་མི་དགོས་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱིས་པའི་ལམ།། གང་ཡང་སྔོན་དུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་མེད། ཡེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང པོ་མཆོག་

Chinese

无药而愈疾, 医王至尊之身。 未见此则一无所见, 若见沙数之佛。 如梦未见,醒于不见之境, 一无所见,如望无尘之方。 此难以示现,见此即得, 如向海中倾注羊眼露水,大海如是。 于智慧之境,欲念迷乱,无例可见,见即是迷。 对此谁能测度?小慧者见愚痴胜慧, 若能恒修普光地,久修则见如云。 无有阻碍,非有非生,此普生之精要, 谁修谁欲谁修谁近,彼于彼不居。 如国王之子生来为王,此亦如是。 遍知之佛亦寻不得此, 自然不动不摇,如是本性安住。 以何观见,彼无观见。 以量知此义,则不遇征兆。 如鹏雏狮子之子,生来具力, 不变广阔之虚空即是力。 虽欲于一切乘中勤修成果之道, 然若未见本初灯明广阔之精要, 则如见海之水流,亦渴死。 此精要如水中月,如镜中像,未示则不明。 无论显现如何,彼皆无动而住。 譬如高扬之胜幢乃胜利之象征, 此胜乘即是乘之精要。 譬如无芽而有树,有无不定, 本初无有,不生不灭,安乐之虚空。 未见此法则无佛之有无。 譬如芽种即是果之自性, 不生不作,无修之精要即是, 诸佛之芽即是成佛之果。 无为虚空中,无有衰损,乃仪轨之最胜。 无所作为,如是安住,乃禅修之虚空。 此正道乃无上道,至极乃道之身。 即是诸佛,非后生之精要所能及。 无需念诵,化身乃孩童之道, 无有先示,亦无终尽。 本初手印之精要至上。

English

Without medicine, it heals diseases, The body of the supreme, peerless King of Medicine. Without seeing this, one sees nothing at all, Seeing Buddhas as numerous as grains of sand. Like a dream unseen, awakened in a realm without sight, Seeing nothing at all, like gazing at a direction without dust. This, difficult to point out, finding it upon seeing, Is like pouring a drop of water from a sheep's eye into the ocean, the ocean itself. In the realm of wisdom, desire and delusion, seeing without example is delusion. Who can fathom this? The small-minded see ignorance surpassing wisdom, If one can continuously cultivate the ground of all-pervading light, continuous cultivation may lead to seeing clouds. Unobstructed, neither existent nor arising, this essence of all-arising, Who trains, who desires, who meditates, who approaches it? It does not abide in that. Like a king's son being king from birth, this too abides thus. Even the all-knowing Buddha, searching, does not find this, Naturally unmoving, unshaking, thus it abides in its own nature from the beginning. That which sees by looking, there is no looking at that. Knowing this meaning through valid cognition does not encounter signs. Like a Garuda chick, a lion's cub, powerful from the womb, This unchanging, vast expanse is the power. Although desiring the path of fruit through diligent practice in all vehicles, If one does not see this essence of the vast, primordial lamp, It is like seeing the ocean's currents and dying of thirst. This essence is like the moon in water, a reflection in a mirror, unclear if not shown. However it appears, it remains unmoved. For example, just as a high victory banner is a symbol of victory, This supreme vehicle is the essence of all vehicles. For example, like a tree appearing without a sprout, its existence uncertain, Primordially nonexistent, unborn, unarising, the expanse of bliss. Without seeing this Dharma, there is no existence or arising of Buddhas. For example, just as the seed itself is the nature of the fruit, This unborn, uncreated, uncultivated essence itself Is the seed of all Victors, the fruit of Buddhahood. In the space of non-action, without deterioration, the supreme of rituals, Without doing anything, abiding thus, the space of meditation. This true path is the unsurpassed, supreme path, ultimately the body of the path itself. It is the Buddhas themselves, not entirely of later-born essence. No need for recitation, the path of manifestation is the path of children, Nothing is shown beforehand, there is no finality. The supreme essence of the primordial mudra.

Tibetan

འདི་རྒྱུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡིན།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་ཀུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་ཀློང།། དྲང་སྲོང་བསྒོམ་འདོད་པ་ཡིས་འདི་མི་མཐོང།། འདི མཐོང་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་སྲིད་པ་ན་དེ་ལས་མེད།། རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དཀའ་ཕྱིར་ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོ་ཚོལ་བ་བཞིན།། གཅིག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་རྟོག་གེས་ཐེག་པར་ཕྱེད།། ཐེག་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འདི མེད་པར་ནི་ལམ་མི་རྙེད།། ལམ་རྙེད་པ་ནའང་འཁྲུལ་པའི་ལམ་རིངས་གླང་པོ་རྫབ་ཆུད་འདྲ།། ལོ་མ་ཐོག་གུ་ཡལ་འདབ་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྩ་བའི་སྐྱབས།། དེ་མེད་པར་ནི་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི ནི་མཆོག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ།། སྐུ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་འདི་ལས་ཉམས།། གཉིས་བསྒོམས་པས་ནི་རྟོག་མཐའ་མང་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པ།། འདི་འདོད་མངས་པ་རྣམ་པ་དག་ལ་རྟེན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ མེད།། ལམ་རིངས་ལམ་ལ་དེས་བགྲོད་པས་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་མི་རྙཻད་དེ་གོལ།། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་སྲིད་དེ་བྱང་ཆུབ་གཏིང་ནས་མེད།། འདི་འདོད་པ་ལ་འདི་མི་གནས་ཏེ་རྟོག་པའི་ཀློང།། རྟོག་པ་ཅན་ལ དོན་མི་སྣང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།། འཁྲུལ་འཁོར་སྙོམས་འཇུག་ཡེ་ནས་མེད་དེ་བླང་དོར་མེད།། བྱང་ཆུབ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་འདི་རྙེད་འདི་མི་སྣང།། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་འདི་མི་གནང།། ས་བགྲང་བྱིས པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ས་ཡི་མཆོག་མི་རྙེད།། གཉིས་འཛིན་པ་ལ་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་དེ་རྟོག་པའི་རྒྱུན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། སྟོང་གསུམ འཇིག་རྟེན་ཡེ་ནས་བསྒྲལ་མི་དགོས།། ཡེ་མཉམ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བསྒྲལ་དུ་གདོད་ནས་དག། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ་ཅིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རིན པོ་ཆེ་སྟེ་གང་ཡང་འབྱུང།། ནམ་མཁའ་གསེར་ཏེ་ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།། ཟླ་གསལ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་སྟེ་དཔག་བསམ་ཤིང།། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་མཆོག གི་ཡུལ།། ཡེ་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྒོ་ཕུགས་མེད།། འཇུག་ལྟ་སྲུང་སྤྱོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡོངས་མི་འདོད།། འདོད་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི[(]འི[)(]ཚ་ཡི[)]སྒྲིབ་ཆེན་ཡིན།། སྦྱང་གཞི་བཙལ་བས་རྙེད པའི་ཡུལ་མེད་དེ།། ཡེ་ནས་སྦྱང་མི་དགོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཚིག་གི་སྤྱོ

Chinese

此为因,即是果。经藏律藏论藏,一切圆满智慧庄严。福德智慧资粮圆满,无垢广阔之界。正直之人欲禅修,亦不见此。见此入于平等之义,则无胜于此者。极难见故,如寻水滴于大海。于此一之精要,以分别而分判乘。分判乘即是此,无此则不得道。得道之时,亦如迷途之长路,大象陷于泥潭。叶片树梢枝桠生起,即是根本之救护。无彼则彼生起不可能故。此乃佛法之精要,是为殊胜之根本故。仅修一尊,则由此而退失。若修二尊,则生起众多分别之边,成为种种。于此贪求众多,依赖种种相者,彼无菩提。以歧途之路而行,则不得天界之路,是为迷途。彼不能见佛,菩提从根而无。于此贪求者,此不住于彼,乃分别之界。具分别者,不见实义,是为大苦。轮涅平等,本无有,无取舍。背离菩提,则得此,此不显现。欲求菩提者,于彼本不给予此。以数劫之行境,亦不得殊胜之地。执二元者,无广阔之精要,乃分别之流。其后,世尊入于义之等持,特为宣说:三千世界本不必度脱。本自平等,本自成佛,故本不必度脱。殊胜之精要,大手印之身。心即金刚,无论如何亦不可摧毁。菩提心即珍宝,一切皆由此生。虚空即黄金,大地即大海。如明月般,解脱之身。生起一切之虚空,如如意树。无余而无遗,殊胜之境。本自周遍,本自成佛,无门无基。入、见、守护、行持、果位获得,皆不欲求。欲求彼即是大圆满之大障。以寻找所净之基,无所得之境。本不必净治故,三界本自成佛。语之行

English

This is the cause, which is the result. Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, Abhidhamma Pitaka, all complete wisdom adornment. Merit and wisdom accumulation complete, stainless vast realm. An upright person who desires to meditate does not see this. Seeing this, entering into the meaning of equality, there is nothing superior to this. Because it is extremely difficult to see, like searching for a drop of water in the ocean. In this essence of the one, the vehicle is divided by discrimination. Dividing the vehicle is this itself, without this, the path cannot be found. When the path is found, it is like a long and confusing road, an elephant sinking into a swamp. The emergence of leaves, treetops, and branches is the root of refuge. Without that, it is impossible for that to arise. This is the essence of the Dharma, therefore it is the supreme root. If one meditates only on one deity, one will degenerate from this. If one meditates on two deities, many extremes of discrimination will arise, becoming various. Those who crave much for this and rely on various aspects have no Bodhi. By traveling on a long and confusing path, one will not find the path to the heavens, and will be lost. They cannot see the Buddha, and Bodhi is without root. For those who crave this, this does not abide in them, it is a realm of discrimination. Those with discrimination do not see the true meaning, which is great suffering. Samsara and Nirvana are equal, there is originally no acceptance or rejection. Turning one's back on Bodhi, one obtains this, but this does not appear. Those who desire Bodhi are not given this at all. With the realm of practice of countless eons, one will not find the supreme ground. Those who grasp duality have no vast essence, it is a stream of discrimination. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of meaning, and specially proclaimed: There is no need to liberate the three thousand worlds at all. Since they are inherently equal and inherently enlightened, there is no need to liberate them from the beginning. The supreme essence, the body of the Great Seal. The mind is Vajra itself, which cannot be destroyed in any way. Bodhicitta is a jewel, from which everything arises. Space is gold, and the earth is the ocean. Like the clear moon, the body of liberation. The space that creates everything is like a wish-fulfilling tree. Without remainder and without omission, the supreme realm. Inherently pervasive, inherently enlightened, without door or foundation. Entering, seeing, guarding, practicing, and obtaining the fruit are all not desired. Desiring that itself is the great obscuration of the Great Perfection. By searching for the basis to be purified, there is no realm to be found. Since there is no need to purify from the beginning, the three realms are inherently enlightened. The conduct of speech.