Tibetan
གླིང་བྲལ་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བའི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ འཁོར་ལྡན།། བདག་དང་གཞན་དོན་མི་འབྱེད་པས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ།། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་གྱུར་པའི།། གང་ཡང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། རྣམ་པ་ཀུན ལྡན་མཆོག་གི་སྐུ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསང་བའི་མན་ངག། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡ་འདས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི བརྗོད་དོ།། གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མཐོང་ཐོས་རེག་དང་དྲན་པ་ཡིས།། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ འདི།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་སླ་ཕྱིར་དཀའ།། མངོན་དུ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། མངོན་སུམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་མཚོན་དུ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ།། ཆ་ལུགས་འབར་བྱེད་ལ་སོགས་པས།། དཔག་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱ་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་མི འགྱུར།། ཇི་སྙེད་རྣམ་གྲངས་མ་ལུས་པ།། འཆིང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་མེད།། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད།། དགེ་དང་སྡིག་པ་རྣམ་གྲོལ་ཞིང།། སྤྱོད་དང་བལྟ་དང་འཇུག སོགས་མེད།། ཚིག་གིས་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར།། དབྱིབས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལས་འདས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས།། སྣང་འདོད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི།། རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་བླ་མེད་ཀྱང།། དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། ད་ལྟའི་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ།། མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ལས་བྱུང།། དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས།། དེ་ནི་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད་པ ལས།། སངས་རྒྱས་འདུ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཐེག་པ་མཁའ་འདྲ་ལྟ་བའི་ཀློང།། དུར་ཁྲོད་བརྡལ་བ་སྙིང་པོ་མཆོག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེར་གནས་པས།། རྣམ་རྟོག་དུས་ལ་ལྟོས་སུ་མེད།། བགྲོད་ཅིང་སྦྱོང་བའི་ལམ དང་བྲལ།། ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་གཞིག་ཏུ་མེད།། ལྟ་བ་ཞེས་སམ་སྙིང་པོའང་མེད།། ནམ་མཁའི་མིང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་ཐོབ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟར་དེ།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བར།། དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ།། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས།། ཀུན་གྱི མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། འདི་ནི་སྨོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐུ།། ཐ་སྙད་མི་འབྱེད་གཅིག་གི་ངང།། འཁྲུལ་པས་ཐ་སྙད་བགྲངས་རྩོལ བ།། དམུས་ལོང་ལག་ཏུ་རྫས་བསྐུར་བ།། གང་དུ་མ་གྲུབ་མ་གསལ་ན།། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཀུན་འདུས་ཀུན་ཀློང་ཀུན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་འདུས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། མཉམ་སྙོམས་འདུས་མ་བྱས་པ་མཉམ་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་མཆོག། མི་དམིགས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྣང་བ མེད།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་རེ་ཡེ་ནས་མེད་དོ་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དབུ་མར་མི་དམིགས་བདེན་པ་གཉིས་མི་མངའ།། བདེན་གཉིས་ལྡན པས་ས་བརྒྱད་པ་ལའང་ཡོད་པ་མིན།། དེ་ཡོད་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་མེད།། བགྲང་བའི་ཐ་སྙད་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡེ་ནས་མིན།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་ག་ལ ཡོད།། ཐ་སྙད་མེད་པར་འཇུག་ལྟ་བསྲུང་སྒོ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་གོལ།། གང་ཡང་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཐེག་པ་བགྲང་བ་མེད།། རྩོལ་བགྲང་ཐེག་པར་འདོད་པ་རྟོག་པའི་བློ།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ས་ཉིད་འཛིན་དང་རྟོག། འཛིན་རྟོག་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཕུགས་མི་གནས།། ལམ་མེད་ལམ་དུ་འདོད་པ་འགྲོ་ས་འཁྲུལ།། ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པས་དོན་མི མཐོང།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདོད་པས་དབྱིངས་མི་རྙེད།། ཕྱག་རྒྱ་སྐུར་རུ་བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང།། རྒྱ་མཚོ་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ནས་ཟད་མི་སྲིད།། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམས་པས་སངས་མི་རྒྱ།། འདོད པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པས་བྱང་མི་ཆུབ།། ཉོན་མོངས་ལས་སྤངས་མྱ་ངན་འདས་མི་རྙེད།། འཕུར་སྐྱེས་བྱེ་ཕྲུག་སྒོང་ཆག་འཕུར་བ་ལྟར།། ཚད་མས་མི་ཤེས་དཔེས་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན།། མི་འབྱེད་བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཡི གེ་མེད་པ་ཡི།། ལུང་ལ་མི་ལྟོས་ཐེག་པ་མི་རྩོལ་བའི།། ཡེ་རྒྱལ་ཡེ་ཡིན་རྩལ་མེད་རྒྱལ་པོ་འདི།། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན།། ཉེ་ལམ་སྙེད
Chinese
于此无边之处，何者安住？ 金刚心之坚固殊胜者， 具足金刚智慧之坛城， 自他之利不分别故， 享用幻化任运之境。 法身周遍一切故， 与诸佛平等之， 无有任何分别之此坛城， 具足一切相之殊胜身。 大乐之续中之秘密口诀， 绪论之章节，即第一（章节）。。 然后，世尊超越者安住于从本解脱之等持中， 特别宣说此（偈颂）： 从初始即解脱之道， 于真实性之坛城中， 通过见、闻、触、忆， 从一切罪业中解脱。 此佛陀成就之精华， 无余而圆满。 不变而正直安住， 容易且困难，因容易故困难。 不显现而周遍， 显现此者， 金刚萨埵不可测。 任运安住之大乐， 以仪轨炽燃等， 因不可思议与测度故， 仅修此印， 不会见佛之坛城。 凡所有之名相， 皆是束缚之因，乃菩提之障。 菩提自身之外无菩提， 因此无佛亦无法。 善与恶解脱， 行、观、入等亦无。 因言语无诠释故， 超越形与智慧之义。 自生智慧无寻觅， 从显现欲乐结合所生之， 勤作心之无上乐， 彼乃彼障之大过患。 现在之乐与未来之乐， 显现者与背后所生， 彼亦是相之过患故， 不应依赖彼。 唉玛吙，甚为稀有！ 从言语不可诠释者中， 佛之聚集甚为稀有。 乘如虚空观之界， 尸林广大乃精华之最。 金刚萨埵安住于乐中， 故不观待分别念与时间。 远离行持与修持之道， 是有之义不可摧毁。 无有见或精华， 亦未得虚空之名。 如是，如彼，为此故， 于彼示彼亦得彼。 彼乃精华，因此， 从彼生彼，甚为稀有。
English
In this boundless place, who dwells? The Vajra Heart, the supreme of solidity, Possessing the mandala of Vajra Wisdom, Not distinguishing self and other's benefit, Enjoying the realm of illusion and spontaneous accomplishment. Because the Dharmakaya pervades all, Being equal to all Buddhas, This mandala without any distinction, The supreme body possessing all aspects. Secret instructions from the Tantra of Great Bliss, The introductory chapter, which is the first. Then, the Bhagavan, the Transcendent One, having entered into the Samadhi of primordial liberation, Specifically speaks this (verse): The path of liberation from the beginning, In the mandala of truth itself, Through seeing, hearing, touching, and remembering, Liberated from all sins. This essence of Buddha-accomplishment, Is completely perfect without remainder. Unchanging and uprightly abiding, Easy and difficult, difficult because easy. Not manifest but all-pervading, To point out this manifest one, Vajrasattva is immeasurable. The Great Bliss spontaneously abiding, With adornments blazing and so forth, Because it is inconceivable and immeasurable, Just by accomplishing this mudra, One will not see the Buddha's mandala. All the various names, Are the cause of bondage, obscuring enlightenment. There is no enlightenment apart from enlightenment itself, Therefore, there is no Buddha and no Dharma. Good and evil are liberated, Action, view, entry, and so forth, are also absent. Because words have no designation, Transcending form and the meaning of wisdom. Self-arisen wisdom is unsearchable, The unsurpassed bliss of effort and mind arising from the union of appearance and desire, That is a great fault, obscuring it. Present bliss and future bliss, Manifest and arising from behind, That too is a fault of appearance, Therefore, one should not rely on it. Emaho, how utterly wondrous! From that which cannot be expressed by words, The gathering of Buddhas is utterly wondrous. The vehicle is like space, the expanse of view, The charnel ground is vast, the supreme essence. Vajrasattva abides in bliss, Therefore, there is no need to regard conceptual thoughts and time. Separated from the path of traversing and training, The meaning of being is indestructible. There is no view or essence, Nor is the name of space obtained. Thus, like that, for that reason, In that, showing that, one also obtains that. That is the essence, therefore, From that, that arises, how utterly wondrous!
Chinese
诶！往昔之彼与现今之彼， 如是彼之处所大。 如是彼之道路相似， 彼乃彼之自性也。 与彼相似一切之道路， 从月亮生起具所依。 从一切之平等性， 朝向一方观望无有成就。 此乃超越祈愿之境， 离戏任运成就殊胜之身。 不分别名言唯一之状态， 以错乱勤奋数名言。 如盲人手中托付物品， 何处未成就未明了， 则任何皆不成就如是也。 其后，薄伽梵入于极深之等持， 特意宣说此特意之语： 总集一切，虚空一切，一切如意宝。 金刚总集大乐之身， 平等性总集无为平等大虚空之胜。 无所缘，无生，无灭，显现无有。 殊胜之精华乃是圣妙，离戏论。 希求从他处获得佛陀，本来即无如是之自性。 如是自性亦不缘于中观，不具二谛。 具足二谛故，第八地亦非有。 彼有无相任运成就，无有作为。 计数之圣妙名言，本来即非有。 是故于乘之精华本身，名言何处有？ 无有名言，若欲趣入、见、守护、门、果，则错谬。 无论如何，于此圣妙精华，无有乘之计数。 欲求勤奋计数之乘，乃是分别之识。 欲求获得果位佛陀，乃是错乱之道路。 十地圆满，执持地性与分别。 执持分别，于彼无有道之究竟。 无道欲为道，所行之处错乱。 无有获得，欲求果位，不见意义。 欲求于智慧之界，不获界。 观修手印为身，不见意义。 以勺舀海，终不可尽。 观修显有为手印，不成佛。 舍弃欲求之功德，不成菩提。 从烦恼舍弃，不获涅槃。 如雏鸟破壳飞翔， 不能以量知，亦不能以譬喻得。 不分别，无二谛，无文字之， 不依赖经论，不勤奋乘之。 本来自在，本来自性，无勤奋之自在王， 才一听闻，即是本来自成佛陀。 近道寻觅。
English
E! The past that and the present that, Likewise, its place is great. Thus, its path is similar, That is its nature. Similar to that, the path of all, Arising from the moon, possessing support. From the equality of all, Looking towards one direction, there is no accomplishment. This is beyond the realm of wishes, The spontaneously accomplished supreme body, free from actions. Without differentiating terms, in the state of oneness, Deliberately striving to count terms through delusion. Like entrusting an object to the hand of a blind person, Where it is not accomplished, not clear, Then nothing is accomplished, just like that. Then, the Bhagavan entered into a very profound Samadhi, Specifically uttering this specific statement: Gathering all, space of all, all wish-fulfilling jewels. The Vajra assembly is the body of great bliss, The equality assembly is the supreme of the uncreated, equal great space. No object, no birth, no cessation, no appearance. The supreme essence is sacred, free from elaboration. Hoping to attain Buddhahood from elsewhere, there is originally no such nature. Suchness also does not focus on the Middle Way, not possessing two truths. Possessing two truths, even the eighth Bhumi does not have it. That exists, without characteristics, spontaneously accomplished, without action. The sacred terms of enumeration are originally not there. Therefore, where is there a term in the essence of the vehicle itself? Without terms, desiring to enter, view, protect, gate, and fruit is wrong. In any case, in this sacred essence, there is no enumeration of vehicles. Wishing for a diligent enumeration vehicle is a discriminating mind. Wishing to attain the fruit of Buddhahood is a deluded path. Perfecting the ten Bhumis, holding onto the nature of the ground and discrimination. Holding onto discrimination, there is no ultimate of the path in that. Considering no path as the path, the place of going is confused. Without attainment, desiring the fruit, one does not see the meaning. Wishing for the realm of wisdom, one does not find the realm. Meditating on the Mudra as the body, one does not see the meaning. Drawing the ocean with a ladle, it can never be exhausted. Meditating on appearance and existence as Mudra, one does not become enlightened. By abandoning the qualities of desire, one does not attain enlightenment. By abandoning afflictions, one does not find Nirvana. Like a fledgling bird flying out of its broken egg, It cannot be known by measure, nor found by example. Without differentiation, non-dual truth, without letters, Not relying on scriptures, not striving for vehicles. Originally free, originally the nature, the effortless free king, Upon hearing it, one is originally enlightened. Seeking the near path.