Tibetan
་ཤེས་རབ་གཟུངས།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར།། བསྟན་པར་དཀའ་ཞིང་དོན་དུ་ཕེབ་མི་རུང།། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་སུས་སྣང་བ།། དམ་པ་ཉིད་ནི་འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་མེད།། གཏི་མུག་ཚུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་རིག་མེད།། ལྕགས་ཀྱི སྒྲོམ་བུ་ཐེབ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན།། ནོར་གཟུངས་དམ་པ་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དཀའ།། ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། ཐམས་ཅད་མ་ནོར་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད།། འཁོར་བ་མ་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ ལམ།། ལྟ་དང་བལྟ་བར་བྱ་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འཛིན་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྱེ།། བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་དང་བསམ་དང་བརྗོད་ལས་འདས།། ཇི་བཞིན་པ ཉིད་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པས།། ཇི་བཞིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་བློ།། བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འབར།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོ འདི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན།། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ངང་ཉིད་ལས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་དེ་མ་ཐུགས།། ཇི་བཞིན་པ་དེས་སེམས་ནི་མཚུངས་པའི་ལམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ བཞིན་ཉིད།། མི་ཤེས་བསླད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། སྨན་ཉིད་སྨན་པ་ཚོགས་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཡི།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། འདི་ཞེས་བསྟན་པ དཀའ་བས་བར་ནའང་མེད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་རང་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། དབང་བྱེད་འཁོར་ལོ་མཉམ་གནས་ཆགས་མེད་གཞི།། རང་རིག་རྣམ་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ བསྒྱུར་དང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་རིག་དེ་བཞིན་གནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསམ་ཡས་འདུ་འཕྲོ་ཉིད།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་སྐུ།། སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས།། རང་གི་སྙིང་པོ མ་ལུས་མཆོག་གནས་བྱེད།། གང་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ་མེད་ལས་འདས་དང།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཉམ་དབྱིངས་ཀློང།། ཀུན་འདུས་རོལ་པ་མཛད་པ་དབང་གི་མཆོག། དབང་རྫོགས་གཏི་མུག་ཇི་བཞིན་བྱ་བྲལ ལམ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབང་ལྔ་ཆོས།། འདུ་ཤེས་འདུ་མི་བྱེད་པ་མཆོག་གི་མཆོག། དབང་གི་འདུ་མི་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དབང།། སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག།མཆོག་གསུམ་རྫོགས་པར་གནས་པ་དབང་མཆོག་གོ། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་མ་ངེས་ཀྱི།། ཐ་སྙད་མིང་ཡང་ཡེ་ནས་མི་གནས་ཏེ།། སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ ནི།། འདི་ནི་དུས་གསུམ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐུ།། གདོད་ནས་མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད།། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཕྱོགས་སུ་བྲལ།། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་མཆོད་པར་བཀྲམ་པའི་དབང།། ལྷུན་རྫོགས རང་བཞིན་གནས་པས་འདྲིམ་པའང་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྡོ་མི་བསམ་ཞིང།། གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འདུ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་ཡང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས གྲུབ་པས་དབང་གི་དང།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དབང་ཡང་རྫོགས།། ལྷག་པའི་བསམ་པས་དབང་ལྔ་གཟུང་བ་མེད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་པ། བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་མཆོག ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཀུན་གྱིས་ལམ་བསྔགས་དཔེ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱ་བྲལ་མཁྱེན་ལྡན་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཇི་བཞིན་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ལྡན་སྐུ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཀུན།། སྤྱོད་པ་མཆོག་གྱུར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ།། ཀུན་མཚུངས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད།། ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱིས་ལམ་སྟེ་མི རྟོག་རྟོག་ལས་འདས།། དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ།། མི་དམིགས་མི་གནས་སྤྲོས་མེད་བསམ་ཀུན་དང།། ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བསྟན་ཅིང བརྟག་པར་དཀའ་བར་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། འདི་ཞེས་བསྟན་པའི་ལམ་མེད་གཅིག་མེད་དུ་མ་མེད།། ཚད་མས་གཞིགས་ནས་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད། ཁྱད་པར་གོལ་ཞིང་དེ་མིན་དེ་མིན་ལོགས་བྲལ ན།། སྔོན་གྱིས་དྲང་སྲོང་བསྒོམ་མཁན་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་འདོད་པ།། བསྒོམ་ཆགས་ལམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན།
Chinese
智慧之藏。证悟之智慧，如意宝之宝藏。难以示现，亦不可前往其意义。如镜中之影像般，由谁所显现？圣者亦无法如此示现。于愚痴之状态中，极其清晰而无明。如以铁之框架严密封闭。珍宝之藏，难以示现其殊胜之处。内外无碍，此清明之精华。一切皆无错谬，如实之见。未舍弃轮回，痛苦即菩提之道。超越能见与所见之行境。智慧之灯，超越执取与错谬。大悲嬉戏之智慧涌现。超越禅修、成就、思与言。如实之性，佛陀所证悟。如实者，即如是，如是之智。坚定不移，乃大誓言。本初广阔之精华，灯火闪耀。稀有奇妙之大乐，此乃。无为虚空，如是本初即是。无有任何执着，于愚痴之自性中。自明智慧闪耀，即是那不遇。如实者，心即是平等之道。一切众生之自性，即是如是。因不识而迷惑之故。药即是药师之聚会，如是。自明智慧，不变之安乐。内外二者皆不住，如是。难以示现此，故中间亦无有。大乐之续中，秘密口诀如实之品，第二十二品。其后，薄伽梵普贤王如来于灌顶之等持中入定后，宣说此偈颂。智慧力圆满，自性之国王。具力之轮，平等住立无执着之基。自明清晰，智慧力之自在。如是性中，自明如是住。如是性，不可思议之聚集。身之身，乃是种种灌顶之身。三有自在，自明之国王。自身之精华，无余安住于胜处。无有任何可驱使，超越作为。彼乃智慧精华，平等虚空界。一切聚集之嬉戏，作为力之殊胜。力圆满，愚痴如实无为之道。佛陀坛城，无余胜者之身。五身五智与五力之法。念与不念之殊胜。
English
The Treasury of Wisdom. The wisdom of realization, a treasure like a wish-fulfilling jewel. Difficult to show, and one cannot go to its meaning. Like an image in a mirror, by whom is it perceived? Even a holy being cannot show it like this. In the state of delusion, there is no extremely clear awareness. Like a box of iron, sealed tightly. The treasure of jewels, it is difficult to show its special qualities. This essence of clarity, unobscured inside and out. Everything is without error, the view as it is. Without abandoning samsara, suffering is the path to enlightenment. Beyond the realm of seeing and what is to be seen. The lamp of wisdom, beyond grasping and delusion. The wisdom of great compassion arises in play. Beyond meditation, accomplishment, thought, and speech. The suchness itself, the Buddha has awakened. The suchness is thus, the mind is thus. Steady and unchanging, it is a great commitment. The essence of primordial vastness, the lamp blazes. This great play of wonder and amazement. Effortless, like space, it is primordially so. Without focusing on anything, from the very nature of delusion. The self-aware wisdom blazes, that is the non-encounter. The suchness itself is the path where the mind is equal. The nature of all beings is the suchness itself. Because of not knowing, one is confused. The medicine itself is like the gathering of physicians. The self-aware wisdom is unchanging bliss. It does not abide in either the outer or the inner, it is just as it is. It is difficult to point this out, so there is nothing in between. From the Tantra of Great Bliss, the twenty-second chapter, the chapter on the secret instructions of suchness. Then, the Bhagavan Samantabhadra, having entered into the samadhi of empowerment, spoke this verse especially. The wisdom power is complete, the king of self-nature. The wheel of power, the basis of equal abiding without attachment. Self-awareness is clear, the power of wisdom is sovereign. In suchness itself, self-awareness abides in suchness. Suchness itself is the inconceivable gathering. The body of the body is the body of various empowerments. The king of self-awareness, sovereign over the three realms. His own essence is completely established in the supreme state. There is nothing to be urged, beyond action. That is the essence of wisdom, the expanse of equal space. The play of all gatherings, the supreme of powerful action. The power is complete, delusion is the path of effortless suchness. The mandala of the Buddhas, the body of all the victorious ones. The five bodies, the five wisdoms, and the five powers are the Dharma. The supreme of thinking and not thinking.
Chinese
最上的胜妙！ 不作灌顶之想是胜妙的灌顶。 摄集各种坛城是坛城之最胜。 三宝圆满安住是灌顶之最胜。 过去未来现在皆不确定， 名言名称也原本不住， 无生无灭而作分别者， 此乃三时大合之身。 本来平等故无次第安立， 无一无多故远离方所， 以众会之庄严陈设供养之灌顶， 任运圆满，自性安住故亦无混杂。 任运而住故不贪不思， 本来清净故是甘露之故。 十二缘起支分外，也是特别殊胜的， 自性任运成就故是灌顶之真实。 三身智慧显现故灌顶也圆满。 无有以增上心而执取五灌顶。 出自《大乐续》。 秘密口诀灌顶品第二十三。 此后，世尊普贤如来前， 金刚法金刚持请问： 请开示不可思议不可言说之义。 世尊普贤如来入于不可思议之等持， 特为此说偈颂： 礼敬思维言说皆超脱之境界， 礼敬导师之导师胜者， 礼敬一切称赞无与伦比之道， 礼敬成为佛法心要之如是性， 礼敬无作具智之虚空， 礼敬如是本初具智之身。 于地解脱，戒律等一切， 行持殊胜，诸善逝之母， 一切平等解脱胜者即是佛陀。 微细难知，一切之道，非思非分别， 超越思与分别。 无彼无生，故为解脱最胜道。 无所缘，无所住，无戏论，一切思， 语言不及，形状颜色，非根识之行境。 宣说且难以观察，无有丝毫可言说。 无有指示此是之道路，无一无多亦无。 以量度衡量，应以意义成办。 特别颠倒，非彼非彼，各自分离时， 往昔之仙人，修习者，随欲于修习， 耽著修习，为道之疾病所染污。
English
Supreme of the best! Not thinking of empowerment is the supreme empowerment. Gathering various mandalas is the most excellent mandala. The complete abiding of the Three Jewels is the supreme empowerment. Past, future, and present are all uncertain, Names and terms also do not inherently abide, Those who conceptually analyze without arising or ceasing, This is the body of the great union of the three times. Since it is primordially equal, there is no sequential arrangement, Since there is neither one nor many, it is separate from directions, The empowerment of offering the ornaments of the assembly, Spontaneously perfect, since it abides in its own nature, there is no mixing. Since it abides spontaneously, it is neither greedy nor thought, Since it is primordially pure, it is the reason for nectar. Beyond the twelve links of interdependent origination, it is also particularly excellent, Since it is naturally spontaneously accomplished, it is the reality of empowerment. Since the wisdom of the three bodies arises, the empowerment is also complete. There is no grasping of the five empowerments with an increased mind. From the Tantra of Great Bliss. The twenty-third chapter, the section on the secret oral instruction empowerment. Thereafter, to the Bhagavan Samantabhadra himself, Vajra Dharma Vajradhara requested: Please explain the meaning that is inconceivable and inexpressible. The Bhagavan Samantabhadra entered into the samadhi of the inconceivable, And especially spoke this verse: I prostrate to the state beyond thought and expression, I prostrate to the supreme teacher of teachers, I prostrate to the unparalleled path praised by all, I prostrate to the suchness that has become the essence of the Dharma, I prostrate to the space of non-action and knowledge, I prostrate to the body of suchness, primordially knowledgeable. Liberation on the ground, discipline, and all such things, Supreme conduct, the mother of all Sugatas, The supreme liberation equal to all is the Buddha himself. Subtle and difficult to know, the path of all, non-thought, beyond thought and conceptualization. Without that, there is no arising, therefore it is the supreme path of liberation. Without object, without abiding, without elaboration, all thoughts, Words cannot reach, shape and color, not the object of sense consciousness. Declared and difficult to examine, there is not even a particle to be said. There is no path to point out as "this," there is neither one nor many. Measured by valid cognition, it should be accomplished by meaning. Especially inverted, not that, not that, when separated, The sages of the past, practitioners, whatever they desire in practice, Clinging to practice, they are afflicted by the disease of the path.