Tibetan
བསྟན།། དེ་དང་ང་དང་བདག་མེད་ཅིང།། རྐྱེན་གྱི་རྡུལ་གྱིས་མི་འགོ་སྟེ།། རང་བཞིན་རྣམ པར་དག་པས་ན།། ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད།། གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གང་དུ་སྐྱེ།། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་དེ།། རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས།། ལུས་ཉིད་མ རུངས་འཇིག་པ་ལྟར།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་པ།། བྱ་བྲལ་མ་མཉམ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། རྣམ་རྟོག་ཞིག་པས་ས་རྣམས་འཇོམས།། ཐེག་པ་མ་ལུས་ལྟོ་བར་ཟ།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཉིད་དེ།། འདི་ཞེས དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡི་གེའི་རྒྱུད་མེད་བསྒོམ་དུ་མེད།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ།། མི་བཙལ་མི་བསྒྲུབ་མི་གཡེང་བར།། བསྒོམ་ཚུལ་ཟད་བྱད་སྤྱོད་ཚུལ་གཞོམ།། རང་རིག་སྙིང་པོ་མི་གཡོ་བར།། རྙེད པའི་ལམ་དུ་སུ་འདོད་པ།། གླང་པོ་ཞོན་ནས་རྗེས་གཅོད་ཚུལ།། མཉམ་དབྱིངས་དག་པ་ལྡན་པ་ལ།། བོར་ནས་སངས་རྒྱས་ཚོལ་བར་བྱེད།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད དེ།། དྲུག་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་མེད་པས།། ལོང་བས་ནམ་མཁའ་བསྙབས་པ་བཞིན།། གོང་ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་མི།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན།། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་འགྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན མཐོང་བ་མེད།། ཡེ་ནས་མཉམ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལ།། བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད།། བསྒྲལ་དང་མ་བསྒྲལ་གཉིས་མེད་ཅིང།། དགེ་དང་མི་དགེའི་བསམ་ལས་འདས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་དེ།། ཉོན མོངས་ལྔ་པོ་སྤངས་བྱས་ནས།། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང།། དཀའ་ཐུབ་བགྲོད་སྐྱོང་འབད་རྩོལ་གྱིས།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་མི་རྙེད།། སྡོམ་པས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ རིང།། དགེ་རྩས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བཞིར་འགྱུར།། ངན་སོང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད།། སྨད་འཚོང་མ་དང་སྦྱར་བྱས་ཤིང།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་བཅད་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཉིད་དུ།། འབྱོལ་ཉོག་སྤྱོད་ཅིང་ཤིན ཏུ་བདེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན་རྫཽགས་པའི་ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བལྟར མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ།། ཀུན་ལ་ཀུན་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྐུ།། རང་གཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ ཉིད།། དེ་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས།། ཡུལ་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པར།། སྔ་ཕྱི་མེད་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བ་ཡང།། ལྟ་བར་སྣང་བས་འབྲས་བུ་མིན།། འདུས་དང་མི་འདུས གནས་མི་གནས།། རྩ་བ་མིན་ཏེ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ།། ས་ཡང་བགྲང་དང་འཇུག་ཕྱག་འཚལ།། བསྐྱེད་དང་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་རྣམས།། ངང་གིས་དག་པས་ངང་གནས་པ།། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སྤྱད་མི དགོས།། ས་དང་རྩོལ་བས་བཙལ་མི་དགོས།། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ།། བགྲང་ཞིང་འཇུག་ཆགས་བྱ་མི་དགོས།། འདི་ནི་བྱ་མེད་བྱ་ལས་འདས།། བསྐྱེད་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས།། འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བདེ་བའི ཀློང།། མཆོད་པ་རྒྱལ་བ་མཆོད་དུ་མེད།། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཡི་གེས་མཚོན་པར་བྱ་མི་དགོས།། འདི་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་འོད།། བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བཀུར་མི་དགོས།། འདི་ནི་ཕུང་པོའི དབྱིབས་ལས་འདས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་བྲལ།། འདི་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་མ་ཡིན།། འདི་ལ་ལྟ་བས་བལྟ་རུ་མེད།། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འདས།། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད།། གང་ཡང་འབྱེད་པ་མེད་པའི མཆོག།འདི་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འདུས།། གང་ཡང་དངཽས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ།། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་གང་ཡང་མིན།། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་སྤྱོད་ ཀྱང།། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཉིད།། དཔའ་བོས་མི་ཚུགས་འབྲས་བུའི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ།། ད་ལྟའི་བདེ་བ་ཕྱི་མའི་བདེ།། མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ནས་བྱུང།། དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན པས།། དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ནི།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཕྱུག་དང།། ཞིང་ཁམས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས ཆེན་པོ།། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་མཆོག་གི་ལམ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་བཅུ།། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་དང་རྣམ་པ་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་དག་སྐུ།། རྒྱས་སོ་རྒྱས་སོ་ཁམས་གསུམ་ཡེ་སངས རྒྱས།། བརྗོད་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་འདི།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་བརྗོད་དུ་མེད།། སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ།། མི་བསྒོམ་མི་བཙལ་རང་རིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན གྱི་མཐར་གཞག།གཞག་དུ་གཞག་དུའང་གཞག་པ་མེད་པས་ན།། གཞག་ཏུ་མེད་པའི་གཞག་སར་གཞག་ལ་གཞག། གཞག་པ་གཞག་པའི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱིས་མེད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མན་ངག་ལྟར་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད ཇི་ལྟར་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་དབང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཇི་བཞིན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་མ་ཕྱེད་ཅིང།། ཡེ་ནས་མཉམ་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།། དུས་གསུམ སྲིད་གསུམ་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དབྱིངས།། དབྱེ་བསལ་མེད་ཕྱིར་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད།། བདག་དང་གཞན་དུ་མེད་བྱེད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། སྙིང་པོ་མ་མཐོང ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་པས།། གཞན་དུ་ཚོལ་ཞིང་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས།། བསྟན་ཀྱང་མ་ཐོས་མཚོན་ཀྱང་མ་མཐོང་བ།། བདག་ཉིད་གཞན་དུ་ཚོལ་བས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་མ་བྲལ་སྟོན་པ་མི་མཐོང ཞིང།། ལམ་དུ་འདོད་པས་ལམ་ལ་བགྲོད་འགྱུར་བ།། བགྲོད་པས་འདོད་སར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ།། དོན་ཉིད་སྦག་མ་ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ།། ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་གང་གིས་ཤེས།། བྱ་བྱེད་ལས་འཕགས་གྱི ནར་འདུག་བྱེད་པ།། གང་ཞིག་བློ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་འགྱུར།། རྟོག་དཔྱོད་བློ་ཡི་མཚན་མ་མ་སྤངས་པར།། དྲན་མེད་མི་སྤོང་འཁོར་རྒྱུ་མི་འབྱེད་དོ།། དྭངས་སྙིགས་མི་འབྱེད་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས ལ།། འདི་ཞེས་དོན་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བློ་ཡི་རིག་པས་དོན་ལ་སུ་སྦྱོང་བ།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་མངོན་གཟུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གང་གིས་ཤེས་པ་ན།། སྤྲིན་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་ཁེབས པར་མི་སྲིད་དོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ལ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་གནས་རྣམ་དག་ཅིང།། མི་རྟོག་ས་ལེར་གནས་ན་རྟོགས་མཛད་པ།། བདག་མེད་བདག་ཆེན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི ཕྱིར།། མ་བཀག་པ་ལས་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་མེད་པའི།། ཤེས་རབ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་མ་བཅོས་ལམ།། དཔྱད་མེད་དཔྱོད་བྲལ་བདག་འཛིན་ཐབས་སྟོབས་བྲལ།། མཁྱེན་གནས་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི།། སུས ཀྱང་འདི་འདྲ་བསྟན་པར་གསུངས་མ་ཡིན།། ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ལམ།། བླང་དོར་མེད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བླ་མེད་པ།། མི་གཡོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི
Chinese
བསྟན།། 彼と私と自己はなく、縁の塵によって覆われず、本性が完全に清浄であるから、一切は如来蔵そのものである。どこへ行き、どこに生まれるのか。世間の生じるものは存在しない。大鵬が空に舞い上がるのは、海に住むナーガたちが、体を焼かれて滅びるようなものだ。金剛乗の至高無上のものは、作為がなく、不平等なものをすべて集める。分別が滅びることで、地を破壊する。あらゆる乗物を腹の中に飲み込む。思考を超えた法界そのものである。これは測り知れないから、文字の相承はなく、瞑想することもない。作為のない空のように、求めず、修行せず、散乱せず、瞑想の仕方を尽くし、行いの仕方を打ち砕く。自己認識の本質が揺るがないとき、悟りの道に誰が憧れるのか。象に乗って足跡を追うようなものだ。平等な法界の清浄さを持ちながら、それを捨てて仏を求める。エマホー、仏の境地は、探しても見つかる場所ではない。六境の法のように場所がないから、盲人が空を掴むようなものだ。上から上へと梵天の人は、作為のない法と合致しない。もし道を行くならば、空の果てのように見えることはない。初めから平等で完成した本質には、修行や守護をすべきことはない。救済されるものとされないものの二つはなく、善と不善の思いを超えている。原因と結果は区別がなく、五つの煩悩を捨てた後、解脱や菩提を達成することはない。初めから真如の法界であり、苦行、修行、努力によって、正しい悟りの道は見つからない。律儀は根を菩提から遠ざけ、善根は苦しみの四つの生みの原因となる。悪趣にも生まれる。売春婦と交わり、すべての衆生の命を奪うなら、普賢の地において、乱れた行いをし、非常に幸福である。大楽のタントラから、あらゆる教えを残すことなく、完全に自然に存在する章、すなわち第二十章である。その時、世尊普賢は、さまざまな見解を超えた揺るぎない三昧に入り、この偈を述べた。「外も内もなく、偉大な智慧の空、すべてにすべてが栄光の姿、自性円満の曼荼羅、真如は平等で完成し、自然に存在する。」
English
Taught. There is no self in that and me, and it is not covered by the dust of conditions, because its nature is completely pure, everything is the essence of the Sugata. Where does it go and where is it born? There is no such thing as worldly birth. The great Garuda soaring in the sky is like the Nagas living in the ocean, their bodies burned and destroyed. The supreme Vajrayana, without action, gathers all the unequal. By the destruction of discrimination, the lands are destroyed. It swallows all the vehicles into its belly. It is the very essence of the realm beyond thought. Because this is immeasurable, there is no lineage of letters, and there is nothing to meditate on. Like the sky without action, without searching, without practicing, without distraction, exhausting the way of meditation, destroying the way of action. When the essence of self-awareness is unmoving, who desires the path of discovery? It is like riding an elephant and cutting off its tracks. While possessing the purity of the equal realm, one abandons it and seeks Buddhahood. Emaho, this realm of the Buddha is not a place to be found by searching. Because there is no place like the six realms of Dharma, it is like a blind man groping for the sky. From above to above, the Brahma person does not conform to the Dharma without action. If one were to walk the path, one would not see as far as the end of the sky. From the beginning, in the essence of equality and completion, there is nothing to be done to practice and protect. There is no duality of those who are saved and those who are not, and it is beyond the thoughts of good and non-good. There is no distinction between cause and effect, and after abandoning the five afflictions, there is no attainment of liberation or enlightenment. From the beginning, it is the realm of Suchness, and by asceticism, practice, and effort, the path of true enlightenment is not found. Vows distance the root from Bodhi, and virtuous deeds become the cause of the four births of suffering. One is also born in the lower realms. If one consorts with a prostitute and takes the lives of all sentient beings, in the very land of Samantabhadra, one engages in confused conduct and is extremely happy. From the Tantra of Great Bliss, the chapter on the complete and spontaneous presence of all teachings without leaving anything out, that is, the twentieth chapter. Then, the Blessed One Samantabhadra, having entered into unwavering samadhi beyond various views, spoke this verse. "Neither outside nor inside, the sky of great wisdom, everything to everyone, the glorious form, the very mandala of self-nature, Suchness is equal, complete, and spontaneously present."
Chinese
ས།། 境与智识无二别，无有先后之法界，如金刚萨埵，显现为见非果。聚集与不聚集，住与不住，非根本乃堕罪因。地亦数算与趋入，顶礼。生起与修持及供养等，自性清净故自性住，不需苦行苦修，不需以地与勤奋寻。此乃无上智慧，不需数算趋入执着。此乃无作超越作为，不需生起与修持。此乃不生安乐之界，无有供养胜者可供养。此乃胜王圆满之身，不需以文字诠释。此乃自性光明之光，不需赞颂与恭敬。此乃超越蕴之形，远离五智之光。此非颜色形体，于此无有以见而见，见解超越言词。于此无有因与果，无有任何分别之胜。此名为聚集，如海之界一切聚集。任何皆非实有，然无实有之彼显现种种，显现之中任何皆非。虽行持种种乘，然无实有之彼即真实。勇士不能立足之果胜，金刚萨埵自身之相。现今之乐未来之乐，现前与背后生起，彼亦为相之过失，故不应依赖彼。从本即是精华故，三时一体无差别。菩提萨埵自在与，刹土胜者无余皆，大圆满，大圆满，思议外，不可说，胜道。十度之十，于成就胜之名言上，增益与诽谤及相，本初即是胜者之清净身。增长啊增长啊，三界本初即清净成佛。说啊说啊，此功德自在，超越言说之名言不可说。禅修即是分别之分别，不修不寻自明自身之身。如是如是如是之尽头安住。安住啊安住啊，然无安住故，于无有安住之安住处安住而安住。安住安住之事物，金刚萨埵之心。
English
Sa. Without duality of place and knowledge, The realm of suchness without beginning or end, Like Vajrasattva, Appearing as a view is not the fruit. Gathering and not gathering, abiding and not abiding, Not the root, but the cause of downfall. Even the ground is counted and entered, prostrations. Generation, practice, and offerings, By nature pure, therefore abiding in nature, No need to practice asceticism or hardship, No need to seek with ground and effort. This is the unsurpassed wisdom, No need to count, enter, or cling. This is actionless, beyond action, No need for generation and practice. This is the realm of unborn bliss, There is no offering to the victorious ones. This is the supreme king, the perfect body, No need to express it with letters. This is the light of naturally clear essence, No need for praise or reverence. This is beyond the form of aggregates, Separate from the light of the five wisdoms. This is not color or form, In this, there is no seeing with seeing, The view transcends words. In this, there is no cause and effect, The supreme without any separation. This is called gathering, Like the ocean's realm, all gathered. Nothing is truly existent, But that non-existent itself appears in various ways, In appearance itself, nothing is. Even practicing various vehicles, That non-existent itself is truly real. The supreme fruit that heroes cannot stand, The form of Vajrasattva himself. Present happiness, future happiness, Manifest and arising from behind, That too is a fault of appearance, Therefore, one should not rely on it. Since it is the essence from the beginning, The three times are one, without difference. Bodhisattvas, lords, And all the victorious ones of the realms, Great Perfection, Great Perfection, Beyond thought, inexpressible, the supreme path. The ten perfections of the ten, On the term of supreme accomplishment, Exaggeration, slander, and appearance, from the beginning, the pure body of the victorious ones. Increase, increase, the three realms are primordially pure and enlightened. Speak, speak, this quality of power, Beyond the term of speech, inexpressible. Meditation itself is the thought of thought, Not meditating, not seeking, the body of self-awareness. Thus, thus, thus, placed at the end. Abiding, abiding, but since there is no abiding, Abiding in the place of no abiding, abiding and abiding. The object of abiding, abiding, the heart of Vajrasattva.