Tibetan
ལ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྲག་དོག་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་མ་སྤངས་རང་སར་དག །ལྟ་བ་ངན་ལ་ཕྲག་དོག་གསལ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གསང་བའི་སྐུ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ཅན་ལོག་རྟོག་ཚན་པོ་ཆེ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བཟློག་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་རང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟློག །མཐུན་པར་བསྟན་པས་ངེས་པར་བཟློག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བཟློག་ཏུ་མི་འདོད་གང་ཟག་ལ། །སྡིག་ཅན་མུ་སྟེགས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གཤེ་སྤྱོ་མཚང་རྣམས་འབྲུ་བའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་གཞན་དུ་བྱོལ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ན། །ངག་གི་སྨྲས་ཚིག་མི་གོ་བས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ལོག་གནོན་གདམས་ངག་དྲན་བྱས་ལ། །བཟོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །འབྲས་བུ་རིམ་འབྱུང་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །གནས་པའི་ ཏིང་འཛིན་དོན་ལྡན་པས། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཆ་སྙོམས་ཕྱིར། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་དུས་མཉམ་པས། །འདོད་ཁམས་ལྷར་ནི་སྐྱེ་དབང་ཡོད། །དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པས། །གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ནས། །དེ་ཉིད་དུས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །མཉམ་ཉིད་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལུས་བྲལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཐུགས། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་པས། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ད་ལྟ་ཉིད། །དེ་དོན་མི་བརྗེད་ཡེ་དྲན་ཕྱིར། །གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་ཅི་ལ་ལྟུང་། །ཉམས་མྱོང་ཉིད་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་། །སྟོང་པ་འཛིན་མེད་དོན་གསལ་བར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཐུ་བརྟས་ཕྱིར། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ཅི་ལ་ལྟུང་། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་པས། །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་བྲལ་ཕྱིར། །གང་ཡང་འཛིན་མེད་ཐུགས་ལ་གསལ། །ཉན་ཐོས་ས་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དང་པོ་ལྟ་བ་བདག་མེད་པས། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་ཕྱིར། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་སུ་བསྡུས་པ་མེད། །འདོད་ཁམས་གནས་སུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ནམ་མཁའ་ཉི་ཤར་མུན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལ། །མ་རིག་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ལྟུང་མེད་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་གདེང་ཆུད་སྐལ་ལྡན་ལ། །མི་ནུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་དུ་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་དོན། །མཉམ་ཉིད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ལམ། །ཚད་མར་རང་རིག་དབང་ཕྱུག་གིས། །རྗེས་འཚོབ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལ། །སྐྱེ་འགག་ འཁོར་བའི་སྤང་ལེན་མེད། །བདག་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །འདུ་འབྲལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལུས། །རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་བྱང་ཆུབ་འཆར། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྙེད་པར་དཀའ། །བྱང་ཆུབ་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །མཁའ་མཉམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །ཞེ་འདོད་རིག་པས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །རང་རིག་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཚང་། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དམ་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །སྔོན་ཚེ་རྣམ་གཟིགས་བསྟན་པ་ལ། །བྲམ་ཟེ་དཔལ་ལྡན་བྱ་བའི་བུས། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་པའི། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ནམ་འགྲུབ་ཅེས། །ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ལྷར་བསྒོམས་པས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རེ་མེད་དོན་འདི་དྲན་བྱས་ལ། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས། །དོགས་མེད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་མི་དགོས། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་དམ་པ་ཉོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །གང་ཡང་མ་འགགས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འཁོར་འདས་ཞེན་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རང་སེམས་སྙིང་པོར་བཤད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་དོན་རྟོགས་ནས། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ནད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ད་ལྟའི་སེམས། །རེ་དོགས་མེད་ཤེས་འབྲས་བུའི་མཆོག །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རང་སེམས་དོན། །མེད་ལ་མི་ཟད་རང་བྱུང་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྣང་མེད་ལྟ་བའི་རིག་པ་ལ། །མ་བཙལ་འགྱུར་ མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བག་ཆགས་མེད་པས་ཡུལ་དང་བྲལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་སྐུ། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཤེས་རིག་གསལ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་འགྲན་ཟླ་གང་ཡང་མེད། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་སེམས་རིག་པ་རང་བྱུང་དེ། །ཡེངས་མེད་དོན་ཤར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས། །སྤྱི་མཐུན་ཉི་མ་སྟོང་བས་གསལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་བ་ལ། །མ་རིག་མུན་པ་གདོད་ནས་མེད། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་བརླག །དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་སུ་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དོན་རྟོགས་སྤྱོད་པ་ཡང་། །འབྲལ་མེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །དུས་བཞིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དོན་འདི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ས་བཅུ་པས། །སྐད་ཅིག་འདི་དྲན་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་རིག་སྤྱོད་བདེ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་རིག་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཆེ། །གཟུགས་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཤི་མེད། །རང་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདི་རྟོགས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་དེ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་འགྲུབ་སྟེ། །མཆིང་བུ་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་ལྟར། །སྐྱེ་བ་མི་ལེན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་རྟོགས་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟུགས་མེད་རིག་པ་ང་ཡི་སྐུ། །ཐ་མལ་རང་སེམས་ང་ཡི་ཐུགས། །སྟོང་ཉིད་དྲན་པ་ང་ཡི་གསུང་། །རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་འགྲུབ། །ཡེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རང་བྱུང་བས། །རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ལམ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དེ་དག་གཅིག་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །གསེར་གླིང་ས་རྡོ་མེད་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱང་། ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས། །ད་ལྟ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྙེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་རྟོགས། །ལུང་ལ་མ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །ཐེག་དགུའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ལས་མེད། །དུག་ལྔ་མྱ་ངན་འདས་པར་དག །ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་བརྟོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་བའི་ནང་ལ་ལུས་ཡོད་ཀྱང་། །པདྨ་དང་ནི་འདམ་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །གཞལ་བྱ་མི་དམིགས་དོན་ཅི་ལགས། །སྣང་བའི་མཚན་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་གསུངས་པ་ཅི། །དེ་ནི་གང་གིས་རྟོགས་པའི་ཐབས། །ལྟ་མེད་གསུངས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །གོལ་ས་ལྟུང་མེད་བསྟན་པ་ཡི། །མཐུན་དཔེ་གང་གིས་གང་ལ་མཚོན། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དངོས་ཉིད་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་གཅིག །ཡུལ་མེད་ངོ་བོར་རང་གནས་ཕྱིར། །དེས་ན་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་བས། །གང་ཡང་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ན། །གཞི་ལས་མ་འགྱུར་ངོ་བོར་སོན། །ཆོས་ཅན་མེད་པས་གཞལ་བྱར་བྲལ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་མེད་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལ། །ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །དགག་བསྒྲུབ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ས་ན་ལེགས་གནས་པས། །གཞན་པ་དག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པས། །ཕྱོགས་གཉིས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་བཞིའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ། །འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་དགོས། །འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བརྗོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལོག་པའི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་བས། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་སྙིང་པོ་ཡིས། །ངེས་པར་གཞན་དུ་བལྟ་བར་གྲོལ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀུན་བཟང་གདལ་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལ། །ཐོག་མཐའ་ཆོད་ཕྱིར་གོལ་མེད་པས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། །གོལ་ས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དག །ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དམིགས་ཞེན་མེད་པས་གོལ་མེད་གསུངས། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་གང་གིས་མི་ནུས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཉི་མ་རང་གསལ་བཞིན། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་བས། །སྣང་བས་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཤད་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །མ་བསྒོམས་དོན་དང་འབྲལ་མེད་པའི། །དེ་དོན་རྟོགས་ཐབས་གང་གིས་བགྱི། །མ་བསྒོམས་ཀློང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིས། །རང་གི་ཐ་སྙད་གང་ལ་གདགས། །དེ་དོན་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་བྱུང་ན་བཅོས་མི་དགོས། །ལྟ་བ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ལ། །མ་བསྒོམས་གོལ་སར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོ་རང་གི་སྟོབས་དང་ནི། །མན་ངག་དགོངས་པའི་ཐུགས་བརྟོལ་ནས། །ཤེས་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་བླ་མ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལ། །སྣང་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་མཚོན་པས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །སྨན་དང་སྨན་པའི་ཐབས་བཞིན་དུ། །སེམས་མེད་མི་འདོད་ཅི་ཞིག་བྲལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བས། །གང་ཡང་དམ་པར་མི་བལྟ་ན། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས། །གཏང་བཞག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མ་བསྒོམས་ཀློང་དུ་གྱུར་པར་གནས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དམིགས་ནས་གསལ་བར་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ལ། །སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལ་སོགས་ནི། །ཇི་སྙེད་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟར། །ཇི་ བཞིན་ཉིད་དུ་རང་དྲན་པས། །དུས་མཉམ་གསལ་བས་ཡང་དག་སྟེ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །ཐ་སྙད་ངང་གསལ་བཅོས་པར་བཤད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡུལ་མེད་ཐིག་ལེར་རང་ཤར་བས། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་འཇིགས་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་མེད། །སྔ་ཕྱི་གཞན་དུ་གཡོས་མེད་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་གཏད་པའི་དོན་དང་བྲལ། །དོན་མི་གཉེར་བར་དགྲ་མེད་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པས་ཡང་གསོལ་པ། །གཏང་གཞག་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ། །མི་མཐུན་མི་འབྱུང་གསུངས་པ་ཅི། །རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་བྲལ་མ་ཡེངས་ན། །བྱར་མེད་འགག་མེད་གསུངས་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་བཅིངས་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ཕྱོགས་བྲལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་ཡེ་ཤར་བས། །སྣང་མེད་ཞེན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གང་ཡང་ཆོས་སྐུར་གསལ་བ་ལ། །གཏང་བཞག་རྩོལ་སེམས་ཅི་ལ་འབྱུང་། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཀློང་གནས་པས། །མི་མཐུན་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་ལ་མ་གྲུབ་དོན་ཤེས་ཕྱིར། །རང་གསལ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །ད
Chinese
是自性。 因无有嫉妒的错谬和遮蔽， 因此不舍弃而安住于自处。 于恶见生起嫉妒。 因此嫉妒是秘密身。 再者，谛听聚集之精华。 众生邪分别念极强， 因无法被他缘所转变， 故依靠自身而转变五毒。 以和合之方式指示，必定能转变。 现在再谛听聚集之精华。 对于不愿转变之人， 当见到罪人和外道时， 当说粗语和揭露过失时， 应将自身转移到别处。 若无有舍弃之方法， 因不理解言语之意， 故生起大悲之心， 忆念压制邪见的口诀， 应知是安忍之境。 大圆满义集智慧之语，出自《自生乐轮续》，宣说五毒自解脱之第十五品。 再次，谛听聚集之眷属。 我将宣说果位次第生起， 善听并以意忆持。 再次，谛听聚集之眷属。 安住的
English
Is the very nature. Because there is no fault or obscuration of jealousy, Therefore, do not abandon it, but remain in its own place. Jealousy arises towards evil views. Therefore, jealousy is the secret body. Furthermore, listen to the essence of the gathering. The wrong thoughts of sentient beings are very strong, Because they cannot be transformed by other conditions, Therefore, transform the five poisons by relying on oneself. By showing it in a harmonious way, it can definitely be transformed. Now, listen again to the essence of the gathering. Towards those who do not want to be transformed, When seeing sinners and heretics, When uttering harsh words and revealing faults, One should move oneself to another place. If there is no way to abandon it, Because they do not understand the meaning of the words, Therefore, generate the mind of great compassion, Remember the instructions for suppressing wrong views, One should know it as the object of patience. The words of the Great Perfection Meaning Gathering Wisdom, from the Tantra of the Self-Arisen Wheel of Bliss, the fifteenth chapter on showing the self-liberation of the five poisons. Again, listen to the assembled retinue. I will explain the gradual arising of the fruits, Listen well and hold it in your mind. Again, listen to the assembled retinue. The abiding
Chinese
佛陀的心中没有生灭，因此，果即是殊胜的佛陀。大圆满义集智慧之语，自生安乐轮续中，开示无堕果之品第十六。之后，对聚集的眷属们，普贤王如来开示说：具足领会心之把握的幸运者啊，作为不灭尽的一切宝藏，三时诸佛法身的，自生心中明现之义，平等利益众生的道路，以量度自明觉自在者，对继承心之殊胜之子，生灭 轮回的取舍皆无。远离我执故，乃诸佛之心。此外，聚集的眷属们谛听，无聚无散无死之智慧身，觉性无偏菩提生起，并非各自而是本初即一。因此功德难以获得，一切皆汇集于菩提自性中，等同虚空大自在者的心，与智慧佛陀一切平等，所有经藏法蕴皆圆满于心中，世间界中无有能比者，即使不以希求的智慧来成办，自明觉心中佛陀具足，此即是殊胜的果。此外，聚集的眷属们谛听，往昔在毗婆尸佛的教法中，名为吉祥的婆罗门之子，对于不具证悟自心之义，以从他处希求果，五部佛何时能成就，心中思索并观想天神，无果且生于轮回中，因此当无希求与疑虑。现在金刚萨埵谛听，忆念这无希求之义，安住于法性佛陀之地，若不散乱于无疑虑之义，则无需清净障碍之方便。此外，殊胜的智慧者谛听，于自性法身中，任何也不阻碍如虚空般，无有轮回涅槃之执着即是果，此即是宣说自心之精华。对于六道一切有情众生，通达法身自成之义后，远离修习与造作之疾病，智慧自性即是现在的心，无有希求疑虑即是殊胜之果，三时不变自心之义，无而无尽自生之心，即称之为佛陀。大圆满义集智慧之语，自生安乐轮续中，无有希求疑虑之果