Tibetan
པ་མ་ཆགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པ་ཆེད་དུ་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གཙང་དང་མི་གཙང་མེད་པར་ཡང་། །བབ་འབགས་སྨེ་གཙང་མ་སྨེ་རུ། །ཁྱི་བོང་ཤ་དང་མཛེ་ཤ་དང་། །རུལ་དང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ། །ཚམ་ཚོམ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ཟ། །ངན་རྟོག་སྐྱུགས་བྲོ་སྙམ་བྱེད་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་ལ་ཆེད་དུ་བཟའ། །དེ་ཟོས་ཡོན་ཏན་ དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། །ཟས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་གཞོམ། །མདོར་ན་ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་དང་། །གང་ལ་རྟོག་མེད་གོམས་པར་བྱ། །དེ་གོམས་བླང་དོར་མེད་ངོས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པར་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གོས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱི་ཐུལ་རྩི་བོར་ཕྱག་དར་ཁྲོད། །རད་རོད་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པའི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ནི་མི་སྡུག་པ། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གོས། །ངོ་ཚ་ཡ་ང་མེད་པར་ནི། །མི་སྡུག་བགོ་བས་བརྒྱན་པར་བྱ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་གཞོམ། །བླང་དོར་མེད་པའི་གོས་གོན་ན། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་ཏིང་འཛིན་གྲོགས། །དེ་སྤྱོད་གོས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དགྲ་གཉེན་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །མ་དང་སྲིང་མོ་གང་ལ་ཡང་། །ངོ་ཚ་མེད་པར་ཆགས་སྤྱོད་པས། །གཉེན་ཀུན་བླ་འཚོང་ངོ་ཚར་སེམས། །འདི་ཀ་མེད་ན་ཤིར་རུང་སྙམ། །གཉེན་ཀུན་འཁོར་ངན་བདུད་ཀུན་ཆོམས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དགྲ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་སར་མཐོང་བས། །ཕྲད་ཀྱང་མི་བརྡེག་གསོད་དང་བྲལ། །གྲི་བོ་གཤེད་ལ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྤྱོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ངན་ཐེག་འདྲ། །དེ་བྱས་དགྲ་གཉེན་ཉེ་རིང་མེད། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་ཤེས་པས། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་བྲལ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཆེད་བྱེད་པ། །མ་ཧཱ་མན་ཆད་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་ཆེད་དུ་འཇོམས་པ་དེ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་གོལ་སར་གསུངས། །དེ་སྤྱོད་ཚུལ་འཆོས་དོན་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཆེད་བྱ་མེད་པའི་མཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་ཞུས་པ། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་བདུད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་ལུགས་ནི། །མཉམ་པའི་ རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བར་དོ་ལ། །སྣང་བ་འོད་དང་གྲག་པ་སྒྲ། །འཇིགས་པ་གཟུགས་དང་བསླུ་བ་རྫུན། །རེ་རེ་ལ་ནི་དྲུག་དྲུག་ཏུ། །རྒྱུ་དང་ཞུགས་པ་ཉེས་དམིགས་རྣམས། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས། །ལྟ་བ་མ་ཤེས་བདུད་དུ་འབྱུང་། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྣང་བ་འོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན། །ལྟ་མེད་མུན་ལས་འོད་བྱུང་བས། །དགེ་སྡིག་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེ་ཞུགས། །འགྲོ་དོན་བྱ་མནོ་ཏིང་འཛིན་བཏང་། །དངོས་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡོ་ག་དྲན། །གཞི་ལ་མེད་པས་གཞའ་ཚོན་འདྲ། །དམྱལ་བའི་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་མཉམ་བཞག་ཚེ། །མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ནས། །ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཉམ་ཆུང་འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངར་འཕང་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས། །དགེ་སྡིག་མ་ལུས་སྔ་ཕྱི་ཤེས། །འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྙིང་རྗེའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་གདུང་སེམས་སྐྱེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱ་མནོ་ནས། །ཏིང་འཛིན་བཏང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གདེང་ལྡན་ཤེས་པ་དེས། །མཆི་མ་འདོན་ཅིང་སེམས་མི་དགའ། །ཏིང་འཛིན་བྲལ་ནས་ཤེས་པ་འཕྱོ། །དེ་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ལྟུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །གྲག་པ་སྒྲ་ཡི་བདུད་བྱུང་གང་། །མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་ཆོས་སྟོན་འབྱུང་། །དགའ་བས་ངོམས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་བཏང་། །བཀའ་འགལ་ཆོས་བརྒྱད་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་སྒྲ་དང་བྲལ། །སྒྲ་བརྙན་བརྟག་མེད་རྗེས་མི་འབྲངས། །སྒྲར་གྲག་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་བདེ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་སྒྲ་བྱུང་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་སྣ་ ཚོགས་སྟོན། །ཞིང་ཁམས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དགའ་བའི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་བཏང་ནས་གླུ་གར་བྱེད། །ངོམ་ཞིང་ངོ་མཚར་དགའ་སེམས་སྐྱེས། །མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་གཞན་ལ་སྨྲ། །དེ་ལ་ཞེན་པས་ཏིང་འཛིན་བྲལ། །དགའ་བའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དམ་པར་གཟུང་། །བཀའ་དང་འགལ་ཀྱང་བདེན་པར་བྱེད། །གེགས་ཞུགས་ཕྱི་མ་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཇིགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་བདུད་བྱུང་གང་།
Chinese
以莲花无染的出家行者，特意行持无分别的行为。现在再听总集的精要，为了摧毁对食物的分别念，对于干净和不干净也一样，无论是呕吐物还是干净的食物。狗肉驴肉和麻风病人的肉，以及腐烂物和大小便等等，不要犹豫没有分别地吃。如果心想恶心想吐，为了生起苦行特意吃下去。吃了这些会生起六种功德，特意摧毁对食物的分别念。总之，对于美味和不美味，要习惯于没有任何分别念。习惯了之后，以没有取舍的见解，摧毁对食物的分别念。现在再听总集的精要，为了摧毁对衣服的分别念，狗毛、树叶、扫帚灰尘中，粗糙的树皮等等，颜色形状不悦意的，为了遣除贪执穿各种各样的衣服。对于羞耻和顾忌都没有，用不悦意的衣服来装饰自己，像疯子一样摧毁分别念。穿上没有取舍的衣服，有五种功德，是禅定的助伴。行持这些，摧毁对衣服的分别念。现在再听金刚萨埵，为了摧毁敌友的分别念，对于母亲和姐妹，没有羞耻地行淫事，所有的亲戚都认为这是卖法，感到羞耻。心想如果没有这些，死了也好。摧毁所有的亲戚、恶眷属和魔。现在再听金刚萨埵，因为视一切敌为慈悲的对境，即使相遇也不打骂，远离杀戮。如同刽子手挥舞刀剑，即使行为像下劣乘，这样做了就没有敌友亲疏之分。因为知道一切都没有取舍，远离了敌友二者的贪嗔。现在再听总集的精要，像这样特意行持的行为，是玛哈瑜伽以上的行为。特意摧毁分别念，这在无上大圆满阿底瑜伽中宣说。行持这些，符合仪轨和意义。因此，这是没有造作的殊胜之法。大圆满一切究竟的意义都包含在其中。在与智慧虚空无别的续部中，开示摧毁分别念的行为品第六十九。总结起来开示的第十五品。之后，为了眷属的利益，金刚萨埵请问了意义，具有禅定体验的，见修行体验的魔，瑜伽士产生的方式是，平等的 增长。
English
With the asceticism of undefiled lotus, deliberately engage in non-conceptual conduct. Now listen to the essence of the collection again, in order to destroy the discrimination of food, it is the same for clean and unclean, whether it is vomit or clean food. Dog meat, donkey meat, and the meat of lepers, as well as rotten things and feces and urine, etc., eat without hesitation and without discrimination. If you think it is disgusting and want to vomit, eat it deliberately to generate asceticism. Eating these will generate six virtues, and deliberately destroy the discrimination of food. In short, for delicious and not delicious, get used to having no discrimination. After getting used to it, with the view of no acceptance or rejection, destroy the discrimination of food. Now listen to the essence of the collection again, in order to destroy the discrimination of clothes, dog hair, leaves, broom dust, rough bark, etc., colors and shapes that are unpleasant, wear various clothes to dispel attachment. Without shame or consideration, decorate yourself with unpleasant clothes, destroy discrimination like a madman. Wearing clothes without acceptance or rejection has five virtues and is an aid to meditation. Practicing these destroys the discrimination of clothes. Now listen to Vajrasattva again, in order to destroy the discrimination of enemies and friends, for mothers and sisters, engaging in sexual activity without shame, all relatives think this is selling the Dharma and feel ashamed. Thinking that if there is none of this, it is better to die. Destroy all relatives, evil retinues, and demons. Now listen to Vajrasattva again, because all enemies are seen as objects of compassion, even if they meet, they do not beat or scold, and they are far from killing. Like an executioner wielding a sword, even if the behavior is like an inferior vehicle, doing so will not distinguish between enemies, friends, relatives, and strangers. Because knowing that everything has no acceptance or rejection, it is far from the attachment and aversion of both enemies and friends. Now listen to the essence of the collection again, the behavior of deliberately practicing like this is the behavior above Maha Yoga. Deliberately destroying discrimination is proclaimed in Atiyoga of the Great Perfection. Practicing these is in accordance with the ritual and meaning. Therefore, this is the supreme Dharma without fabrication. All the ultimate meanings of the Great Perfection are contained in it. In the tantra that is inseparable from the wisdom space, the sixty-ninth chapter on showing the behavior of destroying discrimination. The fifteenth chapter summarized and shown. After that, for the benefit of the retinue, Vajrasattva asked the meaning, those with the experience of meditation, the demons of the experience of view, meditation, and practice, the way yogis arise is, equal increase.
Chinese
国王请开示。 听闻此语之后， 对聚集的眷属开示道： 于等持、后得、中阴时， 显现为光，声响为声， 恐惧为形，欺骗为虚假。 每一个都有六六种， 因和进入、过患等， 降伏、证悟和果等， 不识见解则成魔。 现在再听聚集的精要。 显现光之魔出现时， 从无见的黑暗中生出光， 见善恶而生起悲心。 考虑利他之事而舍弃禅定， 忆念无实胜观瑜伽， 因无有基础而如彩虹。 地狱之处亦为佛土。 现在再听金刚萨埵。 瑜伽士修持等持时， 夜晚黑暗的云层中， 天亮日出极其明亮。 心想这是微弱的光明， 瑜伽士生起傲慢。 那时六道众生， 完全知晓善恶前后。 见到迷惑的种种痛苦。 那时悲魔入心， 对众生生起悲悯之心。 思虑慈悲之事， 舍弃禅定而行利他之事。 因此具足信心的智者， 流泪且心不悦， 远离禅定而心散乱， 因此为魔所控而堕落。 现在再听金刚萨埵。 声响之魔出现时， 虚空中出现声音和说法， 因喜悦而自满，舍弃禅定， 违背教言，因八法而堕入轮回。 见解已定，远离声音， 不考察声音影像，不随其后， 于声响中安住于语之法轮。 现在再听金刚萨埵。 瑜伽士安住于实义之时， 虚空中发出声音， 如来宣说种种佛法， 刹土以庄严装饰， 听到悦意之声。 那时喜魔入心， 舍弃禅定而唱歌跳舞， 自满且生起稀奇欢喜之心， 说自己有神通而对他人说。 因执着于此而远离禅定， 被喜魔所欺骗。 执着世间法为殊胜， 即使违背教言也认为是真实的。 生起障碍，死后堕入轮回。 现在再听金刚萨埵。 恐惧之形之魔出现时。
English
The king requested to speak. Having heard those words, He spoke to the assembled retinue: In equipoise, post-equipoise, and bardo, Appearances are light, sounds are sound, Fear is form, deception is falsehood. Each one has six sixes, Causes and entrances, faults, etc., Subjugation, realization, and fruits, etc., Without knowing the view, they become demons. Now listen to the essence of the assembly. When the demon of the appearance of light arises, From the darkness of no-seeing, light arises, Seeing virtue and vice, compassion enters. Thinking of benefiting others, abandoning samadhi, Remembering the yoga of insubstantial vipashyana, Without a basis, it is like a rainbow. Even the place of hell is a Buddha-field. Now listen again, Vajrasattva. When the yogi practices equipoise, From the dark clouds of night, Dawn breaks, the sun rises, extremely clear. Thinking it is a faint clear light, The yogi becomes arrogant. At that time, the six kinds of sentient beings, Completely know the past and future of virtue and vice. Seeing the various sufferings of delusion, At that time, the demon of compassion enters, Compassion arises for sentient beings. Thinking of love and compassion, Abandoning samadhi, they act for the benefit of others. Therefore, that confident wise one, Tears flow and the mind is not happy, Separated from samadhi, the mind wanders, Therefore, controlled by the demon, they fall. Now listen again, Vajrasattva. When the demon of sound arises, Sounds and teachings appear in the sky, Satisfied with joy, abandoning samadhi, Violating the teachings, they fall into samsara due to the eight worldly dharmas. The view is fixed, separated from sound, Not examining sound images, not following them, In the sound, they abide in the wheel of speech. Now listen again, Vajrasattva. When the yogi abides in the meaning, Sounds arise in the empty sky, The Sugatas teach various dharmas, The Buddha-fields are adorned with ornaments, And pleasant sounds are heard. At that time, the demon of joy enters, Abandoning samadhi, they sing and dance, Satisfied and a wondrous joy arises, Saying they have clairvoyance, they speak to others. Attached to this, they are separated from samadhi, They are deceived by the demon of joy. They hold worldly dharmas as supreme, Even if it contradicts the teachings, they consider it true. Obstacles arise, and in the future, they fall into samsara. Now listen again, Vajrasattva. When the demon of fearful form arises.