Tibetan
།དེ་ལ་ ཕྱི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྲངས། །ནད་ནི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ། །ཡེ་འགྲོག་འཁད་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །གང་ན་ལྷག་མཐོང་དོན་གྱིས་ཟིན། །དེ་ཚེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་། །ལུས་དང་ན་ཚ་གཞི་ལ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་གསུངས་པ། །ཆགས་སྡང་རྣམ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གོལ་སར་སྐྱོན་བཞི་དམ་པར་འཛིན། །མི་གཞིག་མི་བཅོམ་དྲན་པས་ཟིན། །གང་ལ་ཞེན་ཙམ་རིག་པས་ཟིན། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་གཞི་ལ་མེད། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་པར་ཤེས། །སྤྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་བཞིའོ། །མ་རིག་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསགས་པས་གོལ། །སྔ་ཕྱི་མེད་ཤེས་གདམས་ངག་གིས། །མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །གཞི་ལ་སྔ་ཕྱི་དོན་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་ཀློང་། །དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཆོས་སྐུར་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་རྐྱེན་ཐུབ་གྲངས། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ལུང་མ་བསྟན། །བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་མ་རིག་བསྒྲིབས། །ཤན་ཕྱེད་ངོས་ཟིན་ཡིད་ཆེས་པས། །རང་རིག་འབྲལ་མེད་ཉམས་དང་ལྡན། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མེད། །ལྷག་མཐོང་འབྲས་བུ་བདེན་པ་མཐོང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཐིམ་གྱིས། །བག་ཉལ་གཞི་གནས་མ་རིག་པས། །རྨི་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་ཞེན། །ལྡོག་ཀ་སད་དུས་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཉམས་མྱོང་གསལ། །དོན་ལ་རྨི་ལམ་གྲུབ་མེད་རྟོགས། ། འབྲས་བུ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། བཏང་སྙོམས་གཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཐིམ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །གཏི་མུག་རང་གྲོལ་བསྟན་པའི་གྲངས། །མ་རིག་ཤེས་གཞི་ལུང་མ་བསྟན། །གང་ཡང་མི་ཤེས་གཏི་མུག་སེམས། །ལུང་ལྡན་སྒྲོན་མས་དོན་བསྟན་པས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡིད་ལ་བསྟར། །གཞི་དང་ཕྲད་པས་མུན་པ་བརླག །འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་གྲངས་བསྟན་པ། །ཡུལ་ངན་ཁ་དོག་སྨྲ་བ་ལ། །ཞེ་སྡང་སེམས་དཀྲུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དེ་ལ་", "chinese_translation": "因此", "english_translation": "Therefore," }, { "original_tibetan": "ཕྱི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྲངས། །ནད་ནི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ། །ཡེ་འགྲོག་འཁད་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །གང་ན་ལྷག་མཐོང་དོན་གྱིས་ཟིན། །དེ་ཚེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་། །ལུས་དང་ན་ཚ་གཞི་ལ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་གསུངས་པ། །ཆགས་སྡང་རྣམ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གོལ་སར་སྐྱོན་བཞི་དམ་པར་འཛིན། །མི་གཞིག་མི་བཅོམ་དྲན་པས་ཟིན། །གང་ལ་ཞེན་ཙམ་རིག་པས་ཟིན། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་གཞི་ལ་མེད། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་པར་ཤེས། །སྤྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་བཞིའོ། །མ་རིག་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསགས་པས་གོལ། །སྔ་ཕྱི་མེད་ཤེས་གདམས་ངག་གིས། །མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །གཞི་ལ་སྔ་ཕྱི་དོན་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་ཀློང་། །དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཀློང་།", "chinese_translation": "外在身体痛苦的数量，疾病有四百零四种，衰老、疾病、死亡是三种。何时以胜观之义把握，彼时见无边法身。身体与疾病无有基础，痛苦即显现为化身。所说心的痛苦之数量，因为贪嗔是两种。于歧途执持四种过患为殊胜，不坏不灭以忆念把握。于何者稍有执着，以觉性把握，仅此而已无有基础。彼时知痛苦为化身。共同的痛苦有四种。由无明四缘所生，因积累烦恼习气而误入歧途。以无有先后之诀窍，体验具足四相之体性。于基础无有先后，于意义无有先后。因此果为法身。彼亦听闻聚合之精华，痛苦本身亦为安乐之界。于意义上智慧无有聚散，此即是现在的觉性。因此痛苦是安乐之界。", "english_translation": "The number of external physical sufferings: there are four hundred and four diseases, and aging, sickness, and death are the three. When one grasps with the meaning of higher seeing, at that time, one sees the boundless Dharmakaya. Body and illness have no basis. Suffering itself arises as the Nirmanakaya. The number of mental sufferings spoken of is because attachment and aversion are two. In the wrong path, hold the four faults as supreme, indestructible and imperishable, grasped by mindfulness. Whatever is slightly clung to, grasped by awareness, just that much has no basis. At that time, know suffering as the Nirmanakaya. Common sufferings are fourfold. Caused by the four conditions of ignorance, straying due to the accumulation of afflictive habitual patterns. With the instruction of knowing without before or after, experience the four-characteristic nature. In the base, there is no before or after; in meaning, there is no before or after. Therefore, the result is the Dharmakaya. Listen also to the essence of the gathering: suffering itself is also the realm of bliss. In meaning, wisdom has no gathering or separation; this is the present awareness. Therefore, suffering is the realm of bliss." }, { "original_tibetan": "ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཆོས་སྐུར་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།", "chinese_translation": "出自《普贤智慧虚空续》，开示了能将痛苦平息，转为法身之助缘的第二十一章。", "english_translation": "From the Kuntuzangpo Yeshe Long gi Gyü (All-Good Wisdom Space Tantra), the twenty-first chapter, which teaches how to transform suffering into the Dharmakaya as a supporting condition." }, { "original_tibetan": "དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་རྐྱེན་ཐུབ་གྲངས། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ལུང་མ་བསྟན། །བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་མ་རིག་བསྒྲིབས། །ཤན་ཕྱེད་ངོས་ཟིན་ཡིད་ཆེས་པས། །རང་རིག་འབྲལ་མེད་ཉམས་དང་ལྡན། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མེད། །ལྷག་མཐོང་འབྲས་བུ་བདེན་པ་མཐོང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཐིམ་གྱིས། །བག་ཉལ་གཞི་གནས་མ་རིག་པས། །རྨི་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་ཞེན། །ལྡོག་ཀ་སད་དུས་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཉམས་མྱོང་གསལ། །དོན་ལ་རྨི་ལམ་གྲུབ་མེད་རྟོགས།", "chinese_translation": "再次谛听金刚萨埵，舍性自性是助缘之数量。懈怠懒惰是无记，舍性之识被无明所障蔽。区分辨别，认识而生起信心，具足自明无离之体验。因为无明已灭，故无有舍性。胜观之果是见真谛。再次谛听聚合之精华，睡眠是法身融入虚空，习气是安住于基础之无明。三种梦境执着于对境，醒来之时知晓彼性。仅此而已体验清晰，于意义上了知梦境无有成立。", "english_translation": "Again, listen, Vajrasattva. The number of supporting conditions for the nature of equanimity: laziness and indifference are neutral. The knowledge of equanimity is obscured by ignorance. By distinguishing and recognizing, and having faith, one possesses the experience of inseparable self-awareness. Because ignorance is gone, there is no equanimity. The result of higher seeing is seeing the truth. Again, listen to the essence of the gathering: sleep is the Dharmakaya dissolving into space. Habitual tendencies are ignorance abiding in the base. The three types of dreams cling to objects. When one awakens, one knows that very nature. Just that much, the experience is clear. In meaning, one realizes that dreams have no establishment." }, { "original_tibetan": "འབྲས་བུ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། བཏང་སྙོམས་གཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཐིམ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།", "chinese_translation": "果为无分别法身显现。出自《普贤智慧虚空续》，开示了舍性睡眠融入智慧虚空的第二十二章。", "english_translation": "The result is the arising of non-conceptual Dharmakaya. From the Kuntuzangpo Yeshe Long gi Gyü (All-Good Wisdom Space Tantra), the twenty-second chapter, which teaches the dissolving of equanimity and sleep into the wisdom space." }, { "original_tibetan": "ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །གཏི་མུག་རང་གྲོལ་བསྟན་པའི་གྲངས། །མ་རིག་ཤེས་གཞི་ལུང་མ་བསྟན། །གང་ཡང་མི་ཤེས་གཏི་མུག་སེམས། །ལུང་ལྡན་སྒྲོན་མས་དོན་བསྟན་པས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡིད་ལ་བསྟར། །གཞི་དང་ཕྲད་པས་མུན་པ་བརླག །འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་གྲངས་བསྟན་པ། །ཡུལ་ངན་ཁ་དོག་སྨྲ་བ་ལ། །ཞེ་སྡང་སེམས་དཀྲུ", "chinese_translation": "普贤王如来再次宣说，开示愚痴自解脱之数量。无明是识之基础，是无记。什么也不知是愚痴之心。具足教言之明灯开示意义，自明法身于心中展现。与基础相合而灭除黑暗，果为法性一切智。再次谛听金刚萨埵，开示嗔恨自解脱之数量。于恶劣对境说颜色时，嗔恨扰乱心。", "english_translation": "Kuntuzangpo (All-Knowing King) spoke again, the number teaching the self-liberation of delusion. Ignorance is the basis of consciousness, which is neutral. Not knowing anything is the mind of delusion. The lamp with teachings reveals the meaning, self-aware Dharmakaya is displayed in the mind. Meeting with the base destroys darkness, the result is the all-knowingness of Dharmata. Again, listen, Vajrasattva, teaching the number of self-liberation of hatred. When speaking of colors in a bad object, hatred disturbs the mind." } ] ============================================================
Tibetan
གས་བཟོད་པ་ཉམས། །མི་བསམ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་གཅོད། །དེ་དུས་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཉམས། །བདག་གཞན་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །འབྲས་བུ་རང་རིག་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར། །ང་རྒྱལ་རེངས་བྱེད་གྲངས་བསྟན་པ། །གཞན་དག་བརྡེག་བསད་སྨྲ་བ་ལས། །ང་བདེན་རྨོངས་པ་ཆེད་དུ་བྱེད། །གང་ཡང་བདེན་མེད་དོན་དྲན་པས། །དེ་ཉིད་རིག་པར་ཤེས་པའི་ཉམས། །ཚིག་གིས་ཆེས་ཆུང་གཞི་ལ་མེད། །དོན་ལྡན་ང་རྒྱལ་ཆོས་སྐུར་ཤར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་གྲངས་བསྟན་པ། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུས་གཞན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད། །བདག་དང་གཞན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་མྱོང་། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་བདག་གཞན་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་མ་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དངོས་པོ་མ་འཁྲུལ་གནས་ལུགས་ལ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་དུས་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ཚེ་ཡུལ་དང་འདྲེལ་མེད་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ཐུབ་བསྒོམ་མི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། དུག་ལྔ་རང་ གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་རྣམ་ལྔ་ལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་དང་། །ཀུན་བརྟགས་དགེ་བའི་བར་དོ་དང་། །གནས་འགྱུར་ལྷ་ཡི་བར་དོ་དང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་བར་དོ་དང་། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བར་དོའོ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ནི། །རྒྱུ་ནི་མ་རིག་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྐྱེན་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་གོལ། །གོལ་ས་བར་དོར་ལུས་གསུམ་འདུས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྐྱེ་རྒས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དུས་མེད། །དེ་ལས་ཐར་ཅིང་ལྡོག་འདོད་པས། །ཀུན་བརྟགས་དགེ་རྩ་འདིར་བྱས་པས། །དགེ་བཅུ་སྦྱིན་སོགས་དད་པས་སྤྱད། །ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་བློས། །རྒྱུ་མཐུན་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་གོ་འཕང་ཙམ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་བཙན་ཀྱང་། །དགེ་བའི་སྟེགས་ཟད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གནས་འགྱུར་ལྷ་ཡི་བར་དོ་ལ། །རྟོགས་དང་ལྷ་གསལ་དུས་མཉམ་ནས། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚང་ནས། །འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་དུས་དེ་ཉིད། །མ་རྟོགས་ལྷ་བསྒོམ་རཱུ་ཏྲར་སྐྱེ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་བར་དོ་ལ། །ཕྱི་ནང་རླུང་གི་བདེ་གོམས་པས། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་འཕོ་བ་བདུན། །འོ
Chinese
息怒忍辱的修持。不追逐不可思议之境。那时体验常断边解脱。自他不在基上成立。果报自明现为化身。慢心僵硬显示数量，从打杀他人等言语中，特意造作我真愚痴。忆念任何皆无真实义，彼即是了知觉性的修持。言语极小不在基上。具义慢心显现为法身。彼亦听闻汇聚之精要。嫉妒自解脱显示数量，对于他人之圆满，以狡诈以方便诋毁他人。无自他法身。嫉妒自解脱体验为法身。仅此即无自他。狡诈不离受用庄严。彼亦听闻汇聚之精要。于事物不迷乱之本性中，无论生起苦乐感受，彼时体验为法身。彼时了知与境无涉。因此无需修习能胜违缘。大圆满究竟义汇聚之甚深心要，普贤王如来智慧界续中，开示五毒自解脱品第二十三竟。 །。全知导师又说，有情中阴有五种，无明错乱中阴与，遍计善法中阴与，处变天神中阴与，名识风乘中阴与，现前智慧中阴也。无明错乱中阴者，因是无明有三种，缘为贪嗔二者迷。迷途于中阴三身聚，体验种种诸苦恼。生老病死苦无尽时。欲从此中解脱还灭故，于此作遍计善根故，以信心行持十善布施等。以希求来世果报之心，串习随顺习气力增长，仅得天人果位而已。虽以愿力之势而强制，然善法资粮尽时仍流转于轮回。彼亦听闻汇聚之精要。处变天神中阴时，证悟与明观天神同时，三身一中具一，果位佛陀即彼时。不证悟修天神生于鲁扎。彼亦听闻汇聚之精要。名识风乘中阴时，习惯内外风之安乐，母猪等七种迁识。
English
The practice of patience and forbearance. Do not pursue the inconceivable realm. At that time, experience the freedom from permanence and annihilation. Self and other are not established on the ground. The fruition of self-awareness dawns as the Nirmanakaya. Arrogance stiffens and enumerates, from speaking of striking and killing others, deliberately creating the delusion of 'I am true.' By remembering that nothing is truly existent, that itself is the practice of knowing as awareness. Words are extremely small and not on the ground. Meaningful pride dawns as the Dharmakaya. Also, listen to the essence of gathering. Jealousy self-liberates and enumerates, towards the perfections of others, with cunning and skillful means, denigrating others. No self or other, the Dharmakaya. Jealousy self-liberates, experienced as the Dharmakaya. Just that itself is without self or other. Cunning inseparable, the adornment of enjoyment. Also, listen to the essence of gathering. In the unconfused nature of things, whatever feelings of pleasure or pain arise, at that time, experience as the Dharmakaya. At that time, know there is no connection with objects. Therefore, there is no need to meditate on overcoming obstacles. From the Tantra of the All-Good Wisdom Space, the innermost essence of the Great Perfection, the definitive meaning gathering, the chapter on showing the self-liberation of the five poisons, the twenty-third, is complete. The All-Knowing Teacher also said, in the five bardos of existence, the bardo of confusion of ignorance, the bardo of virtuous accumulation, the bardo of transformation of deities, the bardo of consciousness riding on the wind, and the bardo of manifest wisdom. The bardo of confusion of ignorance, the cause is the three aspects of ignorance, the condition is being led astray by attachment and aversion. Being led astray, the three bodies gather in the bardo, experiencing various sufferings. The suffering of birth, old age, sickness, and death has no end. Wanting to be liberated and reversed from that, by making virtuous roots of accumulation here, practicing the ten virtues, giving, etc., with faith. With the mind desiring the fruits of the future life, the power of habituating the corresponding imprints increases, only obtaining the rank of gods and humans. Although forcefully compelled by the power of aspiration, when the accumulation of virtue is exhausted, one still wanders in samsara. Also, listen to the essence of gathering. In the bardo of transformation of deities, from the simultaneity of realization and deity visualization, the three bodies complete in one, Buddhahood as the fruition is at that time. Without realizing, meditating on the deity, one is born as Rudra. Also, listen to the essence of gathering. In the bardo of consciousness riding on the wind, being accustomed to the bliss of the inner and outer winds, seven migrations such as the sow.