Tibetan
མ་བཞི་སྟེ། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་ཉམས་མྱོང་དང་། །ངེས་ལུང་སྤྱོད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ། ལྟ་བ་གདེང་ཟིན་ཉམས་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་མྱོང་ནི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་འདྲ་སྟེ། །མཐོང་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ། །གང་མཐོང་ཅི་དྲན་ཅིར་སྣང་ཡང་། །བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་གྱི་ན་ཙམ། །ཡུལ་ནི་བུན་ནེ་ལོང་འདུག་ཀྱང་། །སྤོང་སྡུད་ཞེན་པར་མ་སོང་ན། །ཆོས་དབྱིངས་གདེང་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཟིལ་ནོན་རྟགས། །བསྒོམ་ཐབས་སྐྱོན་དང་བཅོས་པའི་ཐབས། །ཐུན་ཚད་ཉམས་དང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །བསྒོམ་ཐབས་ལྟ་བའི་རྒྱུན་ལ་བསྒོམ། །སྐྱོན་ནི་བྱིང་དང་རྒོད་པ་སྟེ། །བཅོས་ཐབས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །ཐུན་ཚད་ཉམས་ཀྱི་ཚོད་དང་སྦྱར། །དེ་དོན་ངེས་པར་ལ་བཟླ་ན། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབས་པ་བཞིན། །རྟོགས་དང་མི་རྟོག་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་སེམས་ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །རང་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཉམས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དོན་མཐར་ཐུག་རིམ་པའི་དོན། །གོས་ཀྱི་འཇམ་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་གང་མྱོང་བ། །གང་དྲན་མཐོང་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་གང་དྲན་པ། །ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་བྲལ། །དེ་ཙམ་ཡུལ་དང་རིག་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདྲེལ་བ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གདེང་གི་ཉམས། །གཡོ་དང་གོམས་པ་བརྟན་པ་ནི། །ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི། །ཤེས་རབ་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉམས་རྟགས་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་མཆོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བཀའ་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཡང་ གསུངས་པ། །ལ་ཟློ་སྤྱོད་པའི་བཀའ་རྟགས་ནི། །འཁོར་ལ་བཤད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། །རྟོགས་པས་གཞིག་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད། །གདེང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ། །རྒྱལ་པོ་གཏན་མ་ཟིན་པ་བཞིན། །ལུས་ནང་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན། །ངག་གི་དེ་ཁོ་སྤྱོད་ཆེན་ནི། །དཔེ་ནི་དག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཞིན། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱོན་བྲལ་བས། །ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཆོས་སྐུར་གསལ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་སྤྱོད་པ་ནི། །ནགས་ཀྱི་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་བཞིན། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཐག་ཆོད་པས། །ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་གདེང་གིས་ཟིན། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་དམིགས་པ་ནི། །ནོར་རྙེད་གསང་ནི་ཐུབ་པ་བཞིན། །གདེང་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་གསང་ཐུབ་པས། །ངེས་དོན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། །དྲེད་མོ་གདོས་ཀྱིས་བཏགས་པ་བཞིན། །ཡུལ་དང་འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །སྣང་བས་མི་གནོད་ཕན་མི་ནུས། །ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། །མི་ཤི་སླར་ལ་མི་ལྡོག་བཞིན། །མཐའ་བྲལ་ངེས་པའི་གདེང་གིས་ཟིན། །རང་རིག་བདེན་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །གཉིས་ཀའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་སྤྱོད་པ། །གཉིད་སད་འཇིགས་པ་བྲལ་བ་བཞིན། །མ་རིག་སངས་ཕྱིར་ཡུལ་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་གདེང་གིས་ཟིན། །ལུང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་སྤྱོད་ནི། །ནོར་སྟོར་སླར་ལ་རྙེད་པ་བཞིན། །དྲང་དོན་མདོ་རྒྱུད་སུན་བཏོན་ནས། །ངེས་དོན་རྙེད་པས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ཟས་ནོར་དགྲ་གཉེན་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་ཐུགས་གསོལ་ཏེ། །འདུས་པའི་ འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་གཙང་དམེ་མེད། །དོན་ཟིན་རྟོག་པ་བཅོས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་སྤྱོད་པའི་མཆོག །གོས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ངན་དགུ་གོན། །གཉེན་སྡང་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཕྱིར། །ཆགས་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་ལྡན། །གཉེན་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ངོ་ཚ་མེད་པར་ཆགས་སྤྱོད་དང་། །གཉེན་ལ་སྡང་བ་བྱས་གྱུར་ན། །འཁོར་ངན་བདུད་བཅོམ་བདེ་བ་འཕེལ། །དགྲ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གྲི་བོ་གཤེད་ལ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཆགས་སྡང་གཞི་ལ་མེད་པར་ཤེས། །དགྲ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་གང་སྤྱོད་དང་། །རིགས་སྤྱོད་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ནི། །བྲམ་ཟེའི་དམ་ཚིག་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ལུ
Chinese
共有四种体验：显现法界之体验，自续降伏烦恼之体验，决定教言修行之体验，以及见解获得定解之体验。再说，金刚萨埵谛听。显现法界之体验，是放下一切作为的殊胜之处。无论所见所闻所念所显现为何，都无需进行任何分别和观察。虽然外境显得空虚而昏暗，但只要不陷入取舍和执着，这就是对法界充满信心的殊胜体验。再说，谛听积聚之精华。降伏自续烦恼的征象，包括修持方法、过患、对治方法、修持时量以及其他五种。修持方法是在见解的相续中修持。过患是昏沉和掉举。对治方法分为上、中、下三种。修持时量与体验的程度相配合。如果能确定无疑地反复练习，就像被点金药所触及一样，在所有觉悟和未觉悟的状态中，自心见解的法性都会显现出来。这就是降伏自续的体验。再说，谛听积聚之精华。那是最究竟次第的意义。无论是体验到衣服的柔软粗糙，还是食物的美味佳肴，无论忆念起什么，都要将其理解为远离所见的法身。仅此一点，智慧便会显现。无论忆念起什么，只要将其理解为法身，就能脱离外境。仅此一点，外境和觉知二者，在暂时和究竟的状态下，都没有任何关联。再说，谛听积聚之精华。证悟现前之定解体验，包括动摇、习惯和稳固。这些同时或次第产生，是由于智慧和心识的差异所致。身语意的所有体验和征象，对于瑜伽士来说必然会显现。这便是瑜伽体验的殊胜之处。《普贤智慧虚空续》中，关于开示瑜伽体验之教证的第三十章结束。 此后，在积聚的眷属面前，普贤如来再次宣说。反复修持之教证是，为眷属宣说，用心谛听。断除自性以及增益，以证悟摧毁，以智慧修行。应由具足定解者修行。再说，谛听积聚之精华。身体的如实修行，如同国王始终未被征服一样，法身恒常安住于身体之中。因此，不会分离，具足陀罗尼。语言的如实大修行是
English
There are four experiences: the experience of appearance as the dharmadhatu, the experience of subduing afflictions in one's own continuum, the experience of practicing definitive instructions, and the experience of gaining conviction in one's view. Furthermore, Vajrasattva, listen! The experience of appearance as the dharmadhatu is the unique aspect of abandoning all activities. Whatever is seen, heard, remembered, or appears, there is no need to engage in any discrimination or observation. Although the environment appears empty and dark, as long as one does not fall into acceptance and rejection or attachment, this is the supreme experience of confidence in the dharmadhatu. Furthermore, listen to the essence of the gathering. The signs of subduing afflictions in one's own continuum include the method of practice, faults, antidotes, duration of practice, and five others. The method of practice is to practice within the continuum of the view. Faults are sinking and excitement. Antidotes are divided into superior, intermediate, and inferior. The duration of practice is matched with the degree of experience. If one can definitely and repeatedly practice, just as if touched by a gold-transforming elixir, in all states of realization and non-realization, the dharmata of one's own mind's view will become clear. This is the experience of subduing one's own continuum. Furthermore, listen to the essence of the gathering. That is the meaning of the ultimate sequence. Whether experiencing the softness or roughness of clothes, or tasting the best of foods, whatever is remembered, understand it as the dharmakaya, which is free from seeing. At that very moment, wisdom will arise. Whatever is remembered, if understood as the dharmakaya, one will be separated from the environment. At that very moment, the environment and awareness, in both temporary and ultimate states, have no connection. Furthermore, listen to the essence of the gathering. The experience of conviction in the manifestation of realization includes wavering, habituation, and stability. These arise simultaneously or sequentially due to the differences in wisdom and mind. All experiences and signs of body, speech, and mind will definitely arise for the yogi. This is the supreme experience of yoga. From the Tantra of the All-Good Wisdom Space, the thirtieth chapter, which is about showing the authoritative signs of experiencing yoga, is complete. Thereafter, in the presence of the assembled gathering, the All-Knowing Teacher spoke again. The authoritative signs of repeated practice are: speaking to the retinue, listen with your mind. Cut off self-nature and superimposition, destroy with realization, practice with wisdom. It should be practiced by those who possess conviction. Furthermore, listen to the essence of the gathering. The actual practice of the body is like a king who is never conquered. The dharmakaya constantly abides within the body. Therefore, it is inseparable and possesses dharani. The actual great practice of speech is
Chinese
如同清净的苦行一般，以决定的意义无有错谬，无法言说，显现为法身。心之本然行持，如同森林中自在的野兽，以三种智慧彻底决断，具备殊胜观的智慧。法之本然所缘，如同寻获珍宝的秘密，以具信心的修持能保守秘密，获得殊胜决定的成就。出自《普贤智慧虚空续》，指示专注于实相之行持的第三十一品。 再者，谛听汇聚之精华。断除外在的虚假执着，如同熊被枷锁束缚，了知与对境无别即是法身，显现不能损害，也无有助益。断除内在的虚假执着，如同死者无法复生，具备无边决定的信心，自明了知真谛，不再退转。断除二者的虚假执着之行持，如同睡醒远离恐惧，因无明消散而远离对境，因此具备信心和把握。断除经文的虚假执着之行持，如同失而复得珍宝，驳斥不了义的经和续，因寻获了义而证悟法身。出自《普贤智慧虚空续》，指示断除虚假执着的行持的第三十二品。 金刚萨埵再次请问：为了摧毁对食物、财物、敌友的分别念，请开示智慧的行持。普知导师安慰道，对汇聚的眷属开示：为了摧毁对食物的分别念，如同猪狗一般，没有净与不净之分。若能领会要义并转变分别念，则是具足六种功德的最胜行持。为了摧毁对衣着的分别念，如同疯子一般，穿戴各种不好的东西。为了具足友善和怨恨的五种功德，具备无贪恋的殊胜功德。为了摧毁对亲友的分别念，毫不羞耻地行男女之欲，并且对亲友产生憎恨，就能摧毁恶劣的眷属和魔障，增长安乐。为了摧毁对敌人的分别念，如同刀匠侍奉刽子手，了知贪嗔的根源并不存在，应了知敌人即是法身。再者，谛听汇聚之精华。那些行持无论行持何种，以及持续进行的种姓行持，为了违背婆罗门的誓言，
English
Like pure asceticism, without error in its definitive meaning, unspoken, it manifests as the Dharmakaya. The natural conduct of the mind, like a comfortable wild animal in the forest, is thoroughly decisive with the three wisdoms, and is possessed of the confidence of superior insight. The natural object of Dharma, like finding a hidden treasure, with confident practice, one can keep the secret and attain the supreme definitive accomplishment. From the Tantra of the All-Good Wisdom Space, the thirty-first chapter, which teaches the practice of focusing on Suchness. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Cutting off external false attachments is like a bear bound by fetters. Know that being inseparable from the object is the Dharmakaya. Appearances cannot harm or benefit. Cutting off internal false attachments is like a dead person not returning to life. Possessed of the confidence of definitive meaning, seeing the truth of self-awareness, one does not regress. The practice of cutting off false attachments of both is like awakening from sleep and being free from fear. Because ignorance is dispelled, one is separated from objects. Therefore, one is possessed of faith and confidence. The practice of cutting off false attachments to scriptures is like regaining lost treasure. Refuting provisional sutras and tantras, one realizes the Dharmakaya by finding the definitive meaning. From the Tantra of the All-Good Wisdom Space, the thirty-second chapter, which teaches the practice of cutting off false attachments. Vajrasattva again asked: To destroy the discriminations of food, wealth, enemies, and friends, please teach the conduct of wisdom. The All-Knowing Teacher consoled and spoke to the assembled retinue: To destroy the discriminations of food, like dogs and pigs, there is no clean or unclean. If one understands the meaning and transforms discriminations, it is the supreme practice possessing six qualities. To destroy the discriminations of clothing, like a madman, wear all kinds of bad things. To possess the five qualities of friendship and hatred, possess the supreme quality of non-attachment. To destroy the discriminations of relatives, shamelessly engage in sexual conduct and generate hatred towards relatives, one can destroy evil retinues and demons, and increase happiness. To destroy the discriminations of enemies, like a swordsman serving an executioner, know that the root of attachment and aversion does not exist. One should know that the enemy is the Dharmakaya. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Whatever practices one engages in, and the lineage practices that are continuously performed, in order to violate the vows of the Brahmins,