Tibetan
མས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །མ་རིག་མུན་པ་མ་སོལ་བས། །རང་གི་མིག་ནི་རང་བཏོན་འདྲ། །སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་ཉམས་ན། །འོག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཞིག་པས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྣམ་གསུམ་ལྟུང་། །བཙོན་རར་ཆུད་པའི་མི་ངན་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། །ལྟུང་བའི་སྒོ་དགུར་ལྟུང་ངེས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྨོས་ཐག་ཆད། །ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཚད་བརྗོད་མི་ལངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལྟུང་བའི་སྒོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སོགས། །འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཞིང་ ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་དུས་གཅིག་མཐོང་། །འཆར་ནུབ་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཤར། །ཟོས་པ་མེད་པའི་རོ་མཆོག་མྱོང་། །མ་བསམས་པ་ཡི་དྲན་པ་ལ། །མི་བརྗེད་པ་ཡི་གཟུངས་དང་ལྡན། །བསྒྲུབས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །རྐྱེན་དབང་མི་འགྱུར་ཡུལ་གཅིག་རྙེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་གཅིག །བཙལ་མེད་འགྲོ་དོན་ད་ལྟ་བྱེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རྣམ་སྨིན་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིག་པ་གསལ་ལ་ཁ་མིག་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཞིང་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཆོས་སྐུ་རིག་པ་འཆར་ནུབ་མེད། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ནི་ཉམས་སུ་བསྟེན། །རོ་མཆོག་ཉམས་མྱོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་བསམས་པའི། །ལྷག་མཐོང་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་རིག་པའི་སྐུ། །གང་དྲན་རང་རིག་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མ་རིག་བག་ཆགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་དབང་མི་འགྱུར། །སྤྱིར་ཆིབ་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་དུས་དེར་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །དགོངས་པ་ཀུན་བཟང་ང་དང་མཉམ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་བཞིན། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །དེ་ཉིད་དོན་ལྡན་ད་ལྟ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་རིག་པའི་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དོན་རྟོགས་པས། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཁ་མིག་ཅན། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་གསལ་བར་འདུས། །ཐེག་གཞན་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དེ། །བློས་བྱས་རྣམ་གསུམ་ངེས་དོན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་བར་དོར་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་དོན་གཏད་པ། །ངེས་དོན་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་སྦས། །ཆོས་ སྐྱོང་ཀུན་གྱིས་གཏེར་ལྟར་བསྲུང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལྟར་འཚོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན། །དེ་དོན་མན་ངག་ངེས་དོན་འདི། །ལོག་སྲེད་ཆགས་ཞེན་མ་ངེས་ལ། །ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡང་དག་ངེས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན། །འབྲས་བུ་མངོན་འབྱུང་ངེས་པ་འདི། །སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་མ་གསང་ན། །ཚེ་ཐུང་སྡུག་བསྔལ་ནད་འབྱུང་ཞིང་། །ཕྱི་མ་ཐར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་མི་བསྟན་སྣོད་ངན་ནི། །བླ་མར་མི་གུས་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་སྨོད། །དབུལ་བ་མེད་པར་གདམས་ངག་འདོད། །བཀའ་རྐུན་བྱས་ནས་ཡོད་ཚུལ་སྟོན། །དོན་མ་གོ་བས་ཆོས་ལ་སྡང་། །དཔེ་རྐུན་བྱས་པས་ཕྱི་ཐག་ཐུང་། །འགྲན་སེམས་བཅུག་པས་མཆེད་དང་འཁོན། །གནས་ལུགས་མ་ཤེས་རང་མཐོང་ཆེ། །ང་རང་མཁས་ཞེས་བླ་མ་སྨོད། །སྔོན་ནས་ཡོད་ཟེར་རྫུན་དུ་སྨྲ། །གཞན་ནས་རྙེད་ཟེར་ཐབས་ཀྱིས་ཚོལ། །ཕྱི་ནས་དབུལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བྲིད། །ཆོས་རྗེས་བྱ་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ། །གཡོ་སྒྱུ་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་འཚོལ་ལ། །ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གལ་ཏེ་འཁོར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ན། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ཁྲོས་ནས། །མ་ཉེས་ཁ་ཡོགས་སྣ་ཚོགས་འོང་། །བྱས་པ་མེད་པར་མི་རྣམས་སྡང་། །སེར་སྣས་བསགས་པའི་རྫས་རྣམས་བརླག །རང་ཉིད་སྨྱོ་འབོག་སྒུར་པོར་འགྲོ། །རྒྱལ་འགོང་ཆགས་ནས་གནས་མི་རྙེད། །ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །དེ་ཚེ་ངེས་དོན་ཡང་སྙིང་འདི། །གུ་ལང་གསེར་བཞིན་མི་ནུབ་ཙམ། །སྣོད་ལྡན་འགའ་ལ་བསྟན་པ་ལས། །སྣང་དགུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འཁོར་རྣམས་ངེས་པ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་ཨཱ་ཙརྱ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ། ཤང་པ་ཆེ་ཆུང་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་དམ། བླ་མ་གཉན་ཆུང་བ་ལ་གནང་བ། གཉན་ཆུང་བས་འབྲོམ་ཞང་འབར་ལ་གནང་བ། རྗེ་བཙུན་ཞང་འབར་གྱིས། སྐྱེ་སྒོམ་ལ་གནང་བ། སྐྱེ་སྒོམ་གྱིས། སྒྱེར་བན་འོད་དེ་ལ་གནང་བའོ།། །། previous རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ། no next
Chinese
因被无明所用。 未除无明黑暗故， 如自剜己目。 若毁四守护誓言， 下部生起誓言毁， 犯三种不应为。 如陷牢狱之恶人。 彼乃集合之精要谛听。 彼等以目标区分者， 以堕罪之九门必堕故， 彼之痛苦说之不尽。 业力寿量说之不完。 出自《普贤智慧界续》中，开示未证悟之誓言，破誓之堕罪门之第三十五品。 其后，普贤王如来， 为究竟智慧果等， 集合眷属之义利故， 现证佛陀作开示。 以无身智慧五门， 于前所未见之刹土中， 以智慧眼于一时见。 现起隐没皆无之日月升起。 享用未食之胜味。 于未思及之忆念中， 具不忘失之总持。 不修而成之果生起。 不为因缘所变，得一处。 与诸佛意相同。 不需寻觅，当下成办利生事。 彼乃金刚萨埵谛听。 异熟无身智慧身， 觉性明澈且具眼面。 于前所未见之法界中， 刹土佛陀智慧界， 法身觉性无起灭。 以自心证悟而显现法身。 禅定之食乃修持。 胜味体验知为法身。 于彼无需修习所修。 于轮回涅槃不作二想之， 胜观忆念之智慧上， 具不忘总持之觉性身。 无论忆念何者，皆因自明周遍故， 于三时无生灭之， 果于中阴具智慧。 为了知无明习气故， 不为四缘所生之力所变。 通常必行于乘地。 任运成就于彼时成办。 因与诸佛平等故， 意念普贤与我等同。 彼乃金刚萨埵谛听。 法身之影像生起色身， 如日月星辰于镜中之影像。 不需寻觅，任运成就法身。 彼即当下成办具义。 于智慧身中具觉性之意。 以智慧自显，通达义故， 自生法身具眼面。
English
Because it is used by ignorance. Because the darkness of ignorance has not been dispelled, It is like gouging out one's own eyes. If the four protective vows are broken, The lower generation of bodhicitta vows is destroyed, Committing three kinds of misdeeds. Like a wicked person trapped in prison. That, too, listen to the essence of the gathering. The distinction of these aims is: Because one is sure to fall into the nine gates of downfall, The suffering of that is beyond words. The lifespan of karma cannot be fully expressed. From the Tantra of the All-Good Wisdom Realm: The Thirty-fifth Chapter, which shows the gate of downfall for breaking vows one has not realized. Then, the King Samantabhadra, For the sake of the ultimate wisdom fruit, etc., For the benefit of the assembled retinue, The manifest Buddha gave teachings. With the five doors of the incorporeal wisdom, In a field never seen before, With the eye of wisdom, see at once. The sun and moon rise without rising or setting. Taste the supreme taste without eating. In the memory of what was not thought of, Possess the Dharani of non-forgetting. The fruit that is not cultivated arises. One place is found that does not change due to circumstances. One mind with all the Buddhas. Doing good for others now without searching. That also listen to Vajrasattva. The ripened, incorporeal wisdom body, The clarity of awareness with eyes and face, In the Dharmadhatu never seen before, The realm of the Buddha's wisdom, The Dharmakaya's awareness has no arising or ceasing. The Dharmakaya arises through the realization of one's own mind. The food of Samadhi is practiced. Knowing the supreme taste experience as the Dharmakaya. There is no need to meditate on what is to be practiced. On the wisdom of mindfulness that does not think of samsara and nirvana as two, The body of awareness with the Dharani of non-forgetting. Because whatever is remembered is self-aware and all-pervading, The fruit of the three times without birth or death, In the Bardo, it is full of wisdom. In order to know the habits of ignorance, It does not change due to the power of the four conditions. Generally, one must go to the chariot ground. Lhun grub is accomplished at that time. Because it is equal to all the Buddhas, The thought of Kuntu Zang is equal to me. That also listen to Vajrasattva. The image of the Dharmakaya arises as the Rupakaya, Like the image of the planets and stars in a mirror. Without searching, the Dharmakaya is spontaneously accomplished. That itself is now meaningful. The mind of awareness in the wisdom body. Because wisdom is self-revealing and the meaning is understood, The self-born Dharmakaya has eyes and a face.
Chinese
五种智慧之门皆显现汇聚。 其他宗派欲求成佛者， 以分别念造作三种，无有真实义。 因此，仰仗扬提佛陀之， 果位中阴成佛之身。 《普贤智慧虚空续》中，开示真实义佛陀之品第三十六。 此后，导师普贤王如来， 对聚集之眷属交付要义。 此真实义总集之精髓， 乃诸佛所宣说之法。 由持明者们秘密藏于心中， 由护法们如宝藏般守护。 由空行母们如眼珠般爱护。 因此，此续极其重要。 此要义口诀真实义， 对于邪见贪执不确定者， 切勿宣说。 此外，金刚萨埵谛听。 此殊胜真实义， 此果位现前之确定， 若不对恶器者保密， 则会短命、痛苦、生病， 来世无解脱堕入地狱。 因此，不应示与之恶器者乃： 不敬上师、傲慢自大者， 虚伪造作且诽谤导师者， 无有资财却贪求诀窍者， 盗取教言后装作拥有的样子者， 因不理解意义而憎恨佛法者， 盗取经书者会短命， 因植入竞争心而与道友争斗者， 不了解实相而自视甚高者， 自诩我精通而诽谤上师者， 谎称以前就有者， 说是从别处获得而用手段寻找者， 对外宣称贫穷而欺骗上师者， 说是为了追随佛法而用手段欺骗者， 以狡诈过失来寻求佛法者， 切勿对其宣说。 此外，谛听眷属之精要。 若眷属宣讲佛法， 内外护法皆会忿怒， 会遭受各种无端指责。 会无缘无故地被人憎恨， 会丧失因吝啬而积攒的财物， 自己会变得疯狂、癫痫、驼背。 会被鬼神附体而找不到归宿， 来世会堕入大地狱。 因此，务必严加保密。 届时，此真实义之精髓， 如古浪金般不会泯灭。 只对少数具器者宣讲， 而非所有显现九种相者之行境。 眷属们务必如此确定。 《普贤智慧虚空续》中，交付续部之品第三十七。 印度的堪布比玛拉米扎和，藏地的译师阿阇黎
English
The five doors of wisdom are clearly gathered. Those of other vehicles who desire Buddhahood, Fabricate the three aspects with their minds, without true meaning. Therefore, relying on the Buddha Yangti, The body of Buddhahood in the bardo of fruition. From the Tantra of the All-Good Wisdom Space, the thirty-sixth chapter, which teaches the Buddha of True Meaning. Thereafter, the teacher Kuntuzangpo (Samantabhadra), Entrusted the meaning to the assembled retinue. This essence of the true meaning assembly, Is the Dharma spoken by all the Buddhas. Hidden in the hearts of the vidyadharas, Guarded by the Dharma protectors like a treasure. Cherished by the dakinis like their eyes. Therefore, this tantra is extremely important. This essential instruction, the true meaning, Should never be taught to those who are uncertain with wrong views, attachment, and aversion. Furthermore, Vajrasattva, listen. This excellent true meaning, This certainty of the manifestation of fruition, If not kept secret from unworthy vessels, They will have short lives, suffering, and illness, And in the future, without liberation, they will fall into hell. Therefore, the unworthy vessels to whom it should not be shown are: Those who do not respect the guru, who are arrogant, Those who are hypocritical and slander the teacher, Those who desire instructions without wealth, Those who steal teachings and pretend to possess them, Those who hate the Dharma because they do not understand its meaning, Those who steal texts will have short lives, Those who instill competitive minds will quarrel with their Dharma brothers, Those who do not understand the true nature and have great self-importance, Those who slander the guru, saying, "I am wise," Those who lie, saying, "It existed before," Those who seek it by means, saying, "I obtained it from elsewhere," Those who deceive the guru by claiming poverty, Those who deceive by means, saying, "I will follow the Dharma," Those who seek the Dharma with deceitful faults, Should never be taught. Furthermore, listen to the essence of the retinue. If the retinue teaches the Dharma, All the outer and inner Dharma protectors will be wrathful, And various unfounded accusations will arise. People will hate them for no reason, They will lose the wealth accumulated through miserliness, They themselves will become mad, epileptic, and hunchbacked. They will be possessed by spirits and find no refuge, In the future, they will fall into the great hell. Therefore, it must be kept very secret. At that time, this essence of true meaning, Will not perish like Gulang gold. It should only be taught to a few worthy vessels, And not to the realm of experience of all the nine appearances. Retinue members, be certain in this way. From the Tantra of the All-Good Wisdom Space, the thirty-seventh chapter, which entrusts the tantra. The Indian abbot Vimalamitra and the Tibetan translator Acharya