Tibetan
་ནོན་པའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ངན་བདུད་བྱུང་ཚེ། །ཕག་གླང་འདྲེལ་བ་མེད་ཤེས་ལྟར། །གཉེན་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་རྟོགས། །འཁོར་ངན་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་རྟགས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འདྲེ་བཀྲེན་ལྷར་བཟུང་ལུང་སྟོན་པ། །བདེན་པར་མི་འཛིན་རེ་དོགས་བྲལ། །བླ་མའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར། །ལུང་སྟོན་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བདེ་མཐོང་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ལྟར། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས། །ཞེན་བདུད་ཉམས་ནི་ཟིལ་ནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འཆོས་ཚེ། །དྲང་སྲོང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་བར་ཤེས། །ཞེ་འདོད་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་ རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བོགས་འདོན་ཚེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་བཞིན། །ངེས་དོན་བལྟ་བར་དབང་མི་དགོས། །བདེ་འདོད་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་བསྐུར་འདེབས་ཚེ། །སྐུར་བྲལ་ཉམས་མྱོང་བཙུན་མོ་བཞིན། །དམན་སེམས་མེད་པའི་གདེང་ལྡན་པས། །སྐུར་འདེབས་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་ཚེ། །རིན་ཆེན་ནོར་ལ་བསྙད་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་ངེས་དོན་གསང་ཐུབ་ན། །ང་རྒྱལ་བདུད་ནི་ཟིལ་ནོན་རྟགས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་བདུད། །རྟོགས་ན་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དོན་དྲན་བདུད་མེད་པས། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཐབས་མི་དགོས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལན་གཅིག་སྐྱེ་ཤིའི་བདུད་བྱུང་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་འཇིགས་པའི་སྒྲ། །ངུ་འབོད་ཙེར་ལྷང་ལ་སོགས་པ། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤེས། །ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞི་མེ་འོད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡང་། །ཐུབ་དྲུག་གཟུགས་སྐུར་རྣམ་པར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ལས་དག་འཁོར་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ས་ཉིད་ད་ལྟ་ནོན། །རྫུན་ཟེར་ལྷ་ཡིས་བསླུས་པའི་བདུད། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མཐོང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀྱང་། །བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར། །ལུས་མེད་བསྒོམ་བདུད་འབྱུང་མི་སྲིད། །ལྟ་བསྒོམ་བདུད་མེད་འབྲས་བུ་ནི། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལ་ཞེན་མེད་རྒྱལ་བའི་གནས། །དེ་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྦྱོད་པའི་བདུད་མེད་འབྲས་བུ་ནི། །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དུ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་དུས་སྐྱོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །པདྨ་དང་ནི་འདམ་བཞིན་དུ། །གོས་མེད་རང་རིག་ཏིང་འཛིན་གསལ། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་སྐྱོན་མི་གོས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཟུགས་བྲལ་སྤང་སྡུད་མེད། །བག་ཆགས་དག་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད། །སྤྱོད་པའི་བདུད་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས། །ཡིན་མིན་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་གི། །ཉམས་ཀྱི་བདུད་མེད་འབྲས་བུ་ནི། །བསམ་གཏན་རི་མོའི་ཡོན་ཏན་ལ། །དམ་པར་བལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གསལ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་བྲལ་གདམས་ངག་གཅེས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་ལ། །རྒྱ་མཚོར་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་རང་མོས་པ་སོ་སོ་ལ། །གཞན་དོན་མ་བཙལ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཆང་གིས་ར་རོ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དག་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མཐོང་ནས། །ལྡེམ་དགོངས་ཆོས་རྣམས་སྐུ་ཡིས་སྟོན། །དད་ལྡན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཐོང་ནས། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་དྲང་དོན་དུ། །བཀྲི་དྲང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་འདས་གཞི་ ལ་མེད་པ་ཡི། །ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འདི། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཆོས། །སེམས་ཅན་མིང་མེད་བདེ་གཤེགས་ལ། །བྱིན་རླབས་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་ཀྱིས་སྟོན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྐུ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་འཁོར་ལ་ཕྱེ་བ་ལས། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀུན་གཞི་ལྡོག་དུས་ཐབས་དང་ནི། །ལོག་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་གང་། །སངས་རྒྱས་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །བར་དོར་སངས་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ། །ལྡོག་པའི་དུས་དང་ལྡོག་པའི་ཐབས། །དང་པོ་ཀུན་གཞི་ལྡོག་དུས་ནི། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་ལྡོག་མེད། །རེ་ཤིག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཟད། །དེ་ལ་ལྡོག་ཅེས་བཏགས་པ་སྟེ། །ལྡོག་དུས་རིམ་དང་ཡོངས་སུ་དག །དང་པོ་གཉིས་ནས་དགུ་བར་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི། །མ་རིག་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལྟར། །གྱུར་པས་ལྡོག་དུས་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་སྦྱངས་པར། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མི་སྤྲོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་བསླང་བའི་འོས་མེད་པས། །དེ་ཉིད་དག་པར་སྦྱངས་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་བསླང་བའི་འོས་གནས་ཡིན། །བདག་ཉིད་དག་པས་དམ་ཚིག་སེམས། །བྲན་དང་ཁོལ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་བསླང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡིས། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཚུལ་གྱིས། །མཚན་ བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སྒོ་ནས། །ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྫོགས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་དག །ད་ལྟའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །མཚན་མ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་སྤུན་དང་གྲོགས། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར། །མཆོད་ཅིང་བླང་བས་མཉམ་ཉིད་པ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྤུན་གྲོགས་ཚུལ། །བསྒོམ་པས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པའི་སར། །ཚོགས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད། །སེམས་དཔའི་ཚུལ་སྟོན་འཁོར་བསྐོར་ཏེ། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་དག་སླར་ཡང་ཡིག་འབྲུར་གྱུར། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་འདུས་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས། །དེ་དག་ཀུན་གཞི་བཟློག་པའི་དུས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་པ་ཀྲི་ཡོག་གི་ཀུན་གཞི་ལྡོག་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྒོ་ནས། །གསང་ཆེན་ངང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་བསྐྱེད་ནས། །ཕྱི་ནང་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གསལ་བར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་ཐབས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ། །བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རེ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རྗེ་གྲོགས་ཁོལ་སྤུན་མི་བལྟ་ཞིང་། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་དང་། །མང་ས་རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད། །སྐྱོན་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག །འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས། །མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད། །གྲོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས། །ཀུན་གཞི་ལྡོག་པའི་དུས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །དབྱིངས་ལ་རིག་པ་དྲང་བ་ལས། །དེ་ལ་དབྱིངས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར། །རིག་པས་དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་པར། །རྟོགས་པས་སྤྱན་དྲངས་བྱོན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས། །ཕུང་པོ་ལྷ་རུ་རྫོགས་པ་ཡང་། །ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ད་གཟོད་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དབྱིངས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྫོགས་པར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། །ཏིང་འཛིན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མེད། །མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་རྫོགས་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་བཀོད་པ་མེད་པའི་ས། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་གསལ་བ་ལས། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པས་ནི། །དབྱིངས་ལས་རིམ་འཇུག་མ་གཡོས་པར། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གཞན་ནས་བྱས་དང་བཙལ་མེད་པས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ཡིན་པས། །དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ལྡོག་དུས་ཡིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །འཁོར་གྱི་ཚིག་ནི་མིང་མེད་
Chinese
是降伏的征象。瑜伽士产生恶劣的眷属魔时，如同了知猪和牛不相干一样，了知贪恋亲友是束缚。恶劣的眷属魔是降伏的征象。此外，谛听金刚萨埵！将饿鬼执为天神而作授记，不执为真实，远离希望和疑虑。因为信赖上师的授记，授记魔是降伏的征象。瑜伽士生起证悟体验时，如同不贪恋所见的安乐体验一样，了知贪恋体验是过失。贪恋魔的体验是降伏的征象。瑜伽士装作修行之相时，如同正直者没有虚伪一样，了知装相修行是错谬。贪图欲望的魔是降伏的征象。 瑜伽士精进修习时，如同远离贪欲的比丘一样，不需要为了观看真实义而操纵。贪图安乐的魔是降伏的征象。瑜伽士嗔恨诽谤时，如同远离诽谤、具有体验的女子一样，以没有卑劣之心的自信，诽谤魔是降伏的征象。瑜伽士我慢自诩时，不需要炫耀珍贵的财物。同样，如果能够保密真实义，我慢魔是降伏的征象。此外，谛听积聚的精要！这些行为是体验之魔。如果证悟，就是自生法身。因此，因为没有忆念的魔，不需要降伏的方法。《大圆满义集自生安乐轮续》中，显示降伏体验之魔的征象品第四十九完毕。此外，谛听积聚的精要！通达真实义的瑜伽士，一旦出现一次生死之魔，就是智慧法身的影像，化现报身和化身。此外，谛听积聚的精要！当了悟世界清净时，地狱的煎熬恐怖之声，哭喊等，了知是密咒语的轮。铁烧的地面火焰，也是在完全清净的刹土上，散发没有轮回过患的光芒。因此，是光明智慧身。恐怖的阎罗狱卒，也完全显现为六能仁的色身。因此，业清净而没有轮回。现在就降伏了佛陀的地位。虚妄之语是被天神欺骗的魔
English
These are the signs of subduing. When a yogi has an evil retinue of demons, just as one knows that pigs and cattle are unrelated, one realizes that attachment to relatives is a bond. An evil retinue of demons is a sign of subduing. Furthermore, listen, Vajrasattva! Prophesying by taking hungry ghosts as gods, not grasping at truth, free from hope and doubt. Because of trusting the guru's prophecy, the prophesying demon is a sign of subduing. When a yogi has an experience of realization, just as one is not attached to the experience of seeing bliss, one realizes that attachment to experience is a fault. The demon of attachment to experience is a sign of subduing. When a yogi pretends to practice, just as an honest person has no deceit, one knows that pretending to practice is a mistake. The demon of desire is a sign of subduing. When a yogi exerts effort in practice, just like a monk who is free from desire, one does not need to manipulate in order to see the true meaning. The demon of desire for pleasure is a sign of subduing. When a yogi slanders with hatred, just like a woman who is free from slander and has experience, with confidence without a sense of inferiority, the demon of slander is a sign of subduing. When a yogi boasts with pride, one does not need to show off precious wealth. Similarly, if one can keep the true meaning secret, the demon of pride is a sign of subduing. Furthermore, listen to the essence of accumulation! These actions are the demons of experience. If one realizes them, they are the self-born dharmakaya. Therefore, because there is no demon of remembrance, one does not need a method of subduing. In the Tantra of the Great Perfection, the Wheel of Self-Born Bliss, which Gathers Meaning, the forty-ninth chapter, which shows the signs of subduing the demons of experience, is complete. Furthermore, listen to the essence of accumulation! When a yogi who has realized the true meaning has a demon of birth and death occur once, it is the image of the wisdom dharmakaya, and the sambhogakaya and nirmanakaya arise. Furthermore, listen to the essence of accumulation! When one realizes that the world is pure, the sounds of the hellish torments of burning, crying out, and so on, are known to be the wheel of secret mantra speech. Even the fiery ground of burning iron radiates light without the faults of samsara in the completely pure realm. Therefore, it is the body of luminous wisdom. Even the terrifying executioners of Yama are completely seen as the form bodies of the six sages. Therefore, karma is purified and there is no samsara. The state of Buddhahood is subdued right now. The false words are the demons deceived by the gods.
Chinese
邬。以证悟真实义之心髓，得见十地之菩萨。利益有情。 胜者之教言。彼亦谛听聚集之精髓。化身之眷属虽有六道众生，然以执着真实而无证悟之故。三世诸佛皆为化身之眷属。无身之修魔不可能生起。无见修之魔，其果如镜中之影像。诸法皆影像，法性之界。于彼无执着，乃胜者之境。彼亦谛听眷属之精髓。无行持之魔，其果为，觉性自明，知为法身。彼之功德于世间，以色身二种利益众生。彼时无过失之智慧，如莲花与泥土般。无垢自性觉性，禅定清明。因无无明故，过失不染着。以异熟身之五根门，轮回之形相离脱，无舍取。因习气清净故，无执着。行持之魔不可能生起。等持后得无有分别故，是与非、善与恶、乐与苦之。 经验之魔，其果为，于禅定之功德上，因无视为殊胜之故。具有无生灭之体验。无身之智慧，明了为法身。是故无身之教言珍贵。彼亦谛听金刚萨埵。于证悟自生法身时，如海中日月之影像般。于各自之意乐上，不寻他利，自然而生。譬如酒醉般。于清净之菩萨，见为报身，以姿态表意之法，以身示现。于具信之声闻缘觉，见为任何化身，以语之门，于不了义，以引导之方便，示现诸法。彼亦谛听聚集之精髓。轮回涅槃于基 本无有。真实义智慧之此法身，一切诸佛意之法。众生无名，于善逝，加持诸法，以意示现。彼亦谛听金刚萨埵。所说之三身彼等亦，于所化之眷属而分，然义无差别，为一法身。是故明点唯一。大圆满义聚自生安乐轮之老者。