Tibetan
་པས་མཐའ་དབུས་མེད། །གྱི་ནར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གསལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་ལ་མཉན་མི་ལངས། །ཐ་སྙད་ཆོས་ལ་བཤད་མཐའ་ཟད། །ཚིག་གི་ན་ཡམ་བྲིས་མི་ཟིན། །འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། ། ངེས་པ་དོན་གྱི་རིག་པ་ནི། །རིགས་དང་བཤལ་དང་འོས་པ་དང་། །འཐད་དང་མ་ནོར་དོན་དང་ལྡན། །ངེས་དོན་བཀའ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས། །རིག་པ་ཉམས་མྱོང་གདེང་གིས་ཟིན། །ལུང་རིགས་གཉིས་འཛོམ་རྟོགས་པས་ཆོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས། །མ་བསྒོམས་གོལ་མེད་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུང་ལྡན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །གང་ཡང་མ་བསམས་མ་དཔྱད་པ། །དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་གཞི་ཉིད་ལ། །འདི་ཡིན་རྩེ་གཅིག་མི་བསྒོམ་པས། །མ་བསྒོམས་རང་ཡན་བཞག་གྱུར་ཀྱང་། །ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་གོལ་མི་སྲིད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངོ་སྤྲད་རང་ཤར་རྐྱེན་ཐུབ་ཀྱང་། །ངེས་པར་གཞི་དང་གཅིག་ཤེས་ན། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་རུང་གི། །མཐའ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །མ་ཞེན་བློ་ལ་བརྟེན་དུ་མེད། །ཞེན་པ་དགག་ཅིང་སྤང་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དད་ལྡན་གྱིས། །མ་བསྒོམས་གང་དགར་བཞག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡུལ་དང་གོལ་ས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐ་མལ་གོལ་ས་འབྱུང་མི་སྲིད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་བོགས་འདོན་ནི། །རེ་བ་ཡོད་ཕྱིར་གཞི་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ནོར། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་དོན་ངེས་པར་དོན་གོ་ན། །གཞི་ལས་ལྷག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བཙལ་ཡེ་བྲལ་བས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཉིད་ནི། །ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཤེས་པས། ། གཞན་ནས་བཙལ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རེ་དོགས་མེད་ཕྱིར་གཞི་དང་བྲལ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཕྲད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་དོན་གོ་བས། །ཕྱི་མར་དགེ་བའི་སྟེགས་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་དགོངས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད། །ཉམ་ང་ཡིད་གཉིས་རྟག་བྲལ་བས། །རུང་དང་མི་རུང་ཐ་སྙད་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་དང་མཉམ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལྟ་སྒོམ་དེ། །རིག་མེད་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །སྤྲེ་འདྲའི་ལུང་གིས་ལོག་བསྟན་པས། །རང་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས། །སྤང་སྦྱང་བསྒྱུར་འཇིག་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡིས། །ལྷག་པར་ཏིང་འཛིན་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་། །ཡུལ་དང་འདྲེལ་པ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །རྟགས་དང་ཉམས་ནི་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བེམ་རིག་ཤན་འདི་མ་ཕྱེད་ན། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་སེམས་གཅིག་ཟེར་བ། །དེ་ལྟ་མཁས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་གཞི་དེ་རྟོགས་པ་དང་། །མ་རྟོགས་རྒྱུད་པ་མ་ཆོད་ཀྱང་། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཕྱེ་བ་ལས། །དོན་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཆོས་མི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་གོལ་ས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གནས་ལུགས་ཉམས་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཡེ་ནས་གནས་པར་དོན་གོ་བས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་བྱ་མི་དགོས། །རང་བཞིན་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ལ། །བྱར་མེད་བསྒྲུབ་མེད་དོན་ཤེས་པས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ ཆོས་ལ་རྩོལ་མི་དགོས། །གཞན་ནས་མི་འབྱུང་རང་རིག་པས། །མ་རིག་མུན་པ་གདོད་ནས་དག །རང་རིག་ཤེས་པ་གཉུག་མ་འདི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་ཆོས་ལ་རག་མ་ལུས། །ངེས་ལུང་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འདིས། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དོན་གོའི་ཕྱིར། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་བྱ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་པས། །ཇི་བཞིན་དོན་ལ་རང་གསལ་བས། །སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་འདེགས་མི་དགོས། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་མི་ནུབ་རང་འབྱུང་ཕྱིར། །གཞན་ནས་བཙལ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་པས། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ངེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་བསླབ་མི་དགོས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །མདོག་དབྱིབས་སུ་ནི་མཐོང་བ་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ན་མ་རིག་སེམས། །བསྟན་དུ་ཡོད་ན་མཚོན་པ་དཀའ། །རྟག་ཆད་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། །མཐའ་རུ་ལྟུང་བ་ཡོད་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་དབུས་མེད། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཡང་དག་མ་ནོར་དགོངས་པ་ནི། །ཞེ་ལ་འདོད་པ་ཁར་མི་ཐོན། །རང་གི་ཉམས་ལ་གསལ་བ་ལས། །ཚིག་གི་མཚོན་དུ་སྨྲར་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་པར། །ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་གསལ། །བྱིང་རྨུགས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་གསལ་དོན་གྱིས། །བཏང་སྙོམས་ལྟེང་པོའི་མུན་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ཡེངས་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་མཆོག །དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་གདེང་ལྡན་དགོས། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གང་གི་མནོ་བསམ་མ་བཏང་བར། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །གོལ་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཆེ་ཆུང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལས། ། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་ཤེས་ན། །རྒྱུད་དག་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐ་མ་རང་རིག་དུས་དེར་སངས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་བློ་དམན་གྱིས། །རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ཟིན་སྤྱོད་པ་རྐྱེན་ཐུབ་པས། །རྒྱུ་དང་གོལ་ས་གདམས་ངག་དང་། །ཉམས་མྱོང་ལ་བཟླ་བལྟ་བ་སྟེ། །རེ་རེ་ལ་ནི་དྲུག་དྲུག་ཏུ། །ཕྱེ་ལ་བསྟན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ནང་གི་བདེ་བ་རྐྱེན་ཐུབ་པས། །བལྟ་མེད་ཞི་གནས་འགོག་པ་ལ། །བདག་མེད་མི་གཡོ་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་ཡན་ལྷག་མཐོང་མི་བརྗེད་བཟུང་། །མཐའ་བྲལ་ཤེས་གསལ་གདེང་གིས་ཟིན། །བདག་ཉིད་དོན་ལ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཉིད་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིས། །ཡོ་བྱད་རྣམ་གསུམ་ལྡན་པ་དེ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རང་རྒྱུད་ཞེན། །གང་འཁྲུལ་མ་མཐོང་དོན་ཤེས་པས། །གང་ཡང་མྱོང་བར་རིག་པས་ཤེས། །བདག་གཞན་གཞི་ལ་མ་གྲུབ་པས། །བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་རྒྱན། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕོ་མོ་བདེ་བའི་རྐྱེན་ཐུབ་པ། །འགྲོ་བ་བཟང་པོར་ཡིད་ཆགས་པས། །ཐབས་དང་རང་རྒྱུད་ཆགས་སྤྱོད་གོལ། །སྔ་ཕྱི་མ་སོང་དོན་ཟིན་པའི། །དེ་ཚེ་བདེ་བ་མཐར་མ་ལྟུང་། །ཕོ་མོ་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ལུས་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་རིག་པའི་སྐུ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་བདེ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །ཞེན་མེད་དོན་ཟིན་དངོས་སྤྱོད་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་འདྲེལ་ཡོད་མཐར་ཐུག་མེད། །དེ་ཕྱིར་གདེང་ཟིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕྱི་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ནད་ནི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས། །ཡེ་འདྲོག་ཁད་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །གང་ན་ལྷག་མཐོང་དོན་གྱིས་ཟིན། །དེ་ཚེ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མྱོང་། །ལུས་དང་ན་ཚ་གཞི་ལ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་ཐུབ་པས། །ཆགས་སྡང་རྣམ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་སྡང་གཞི་ལ་དམ་པར་ཞེན། །མི་གཞིག་མི་བསམ་དྲན་པས་ཟིན། །གང་ལ་ཞེན་འཛིན་བདེ་ཟིན་ཉམས། །དེ་ཉིད་བསམ་པ་གཞི་ལ་མེད། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཕྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་བཞི་ཡང་། །མ་རིག་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསམས་པས་གོལ། །སྔ་ཕྱི་མེད་ཤེས་གདམས་ངག་གིས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ལྡན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །གཞི་ལ་སྔ་ཕྱི་དོན་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་བདེ་བའི་ཀློང་། །དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྲལ་བ་མེད། །ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ངང་། །དེ་ལ་ཞེན་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཆོས་སྐུར་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །བཏང་སྙོམས་ཤེས་ཤིང་རྐྱེན་ཐུབ་པ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ལུང་མ་བསྟན། །བཏང་སྙོམས་མུན་པས་རང་རིག་བསྒྲིབས། །ཤན་ཕྱེད་ངོས་ཟིན་ཡིད་ཆེས་ལ། །རང་རིག་འདྲེལ་མེད་ཉམས་དང་ལྡན། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མེད། །ལྷག་མཐོང་ འབྲས་བུ་བདེ་བ་མཐོང་། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡིད་ཙམ་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ལུས་བསྐྱེད་པས། །བརྒྱལ་དང་མངལ་དུ་ཆགས་ཙམ་ན། །བརྗེད་དང་མ་དྲན་ཧད་དེ་བ། །དྲན་མེད་དྲུག་གིས་ལུང་མ་བསྟན། །དྲན་མེད་ལུང་ལས་མ་གཡོས་པའི། །ངེས་དོན་གདམས་ངག་སྔོན་བསྟན་ནས། །ལུང་མ་བསྟན་པ་རང་སྟོང་ནས། །གཞི་ཉིད་དོན་ཕྲད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། བཏང་སྙོམས་ལྷག་མཐོང་རིག་པ་རྐྱེན་ཐུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །གཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ནི། །དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་པའི་གཉིད། །བག་ཆགས་བཟང་ངན་གཉིས་ལས་བྱུང་། །དང་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་གཉིད། །རྨི་ལམ་མེད་པའི་ལམ་མེ་བ། །དེ་ལ་དགེ་སྡིག་རྨི་ལམ་བྱུང་། །བག་ཆགས་མཚམས་སྦྱོར་ལྷས་བསྟན་པ། །འཁྲུལ་པ་བཟང་ངན་དམ་པར་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་རྨོངས་པར་གོལ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཉིད་ལོག་ཚོགས་དྲུག་བག་ལ་ཉལ། །བུམ་ནང་སྦྲང་བུ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པ། །གཏི་མུག་མུན་པར་ཆོས་སྐུ་བྱིངས། །དེ་མ་བསལ་བར་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །ཡིད་ཆེས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞོག །དེར་བཞག་ས་ལེར་དྲན་མི་རྒྱུ། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། །གཉིད་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །བག་ཉལ་གཞི་གནས་རིག་མ་རིག །རྨི་ལམ་རྣམ་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་། །གཞན་གྱིས་བར་ནི་མ་ཆོད་པར། །སད་དུས་གདམས་ངག་འདི་དྲན་པས། །གཉིད་དེ་ཆོས་སྐུར་རང་ཤེས་ཕྱིར། །དོན་ཙམ་ཉིད་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྲུབ་པ་མེད། །འབྲས་བུ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དང་པོ་ རང་བཞིན་ལུས་གཞི་ཡིས། །ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དུས་ན། །མངལ་གྱིས་བསྒྲིབས་གཡོག་ལུས་འདིས་ནི། །རྐྱེན་བྱས་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། །རང་ཉིད་མལ་ལ་གཉིད་དེ་ནི། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་སྔོན་ཕོ
Chinese
以……故无边无中。置于……中，则法身显现。此乃汇聚之精要，谛听！对于经藏之法，听闻不足够。对于名相之法，讲述无止境。词句的细微之处，书写不完。世间俗事，没有穷尽。 真实义之智慧，具足理、净、宜，合宜、无谬、义。真实义之教言，是可信之源。智慧为经验所掌握。经论与理证双全，证悟便足够。诸佛之意汇聚于一法身，乃是商议之义。出自《宝性功德总集续》，讲述无边无中之体验的章节，即第四十八品。之后，关于汇聚之精要，全知导师法王（ཆོས་རྗེ།）以不修无错之教言，以具足经论之确切口诀，对于当下的觉知，不作任何思索与分析，实义之本性法身，本自安住之基，不以“此是”之心专注修持，虽不修任其自然，然因见解之把握，自心不会错乱。此乃汇聚之精要，谛听！虽能被指认，自生显现，能克服障碍，然若能确定基与一，因已证悟自心之精要，故无需特意修持。无论有无等任何边，若知皆是法性，则不执着，无需依赖于心。无需遮止与舍弃执着。如是证悟之具信者，虽不修任其自然，然因已断除歧途与错谬之处，故不会产生庸常之错谬。此乃汇聚之精要，谛听！于此之上，若有额外的提升，因有希望故，则不识基。因此，一切提升皆是错谬。无所缘，自明，无需修持。若能确定此义，则基之上无有丝毫。因此，因已远离作为与寻觅，无论如何作为，皆能证悟为法身。无有胜于此之法。因此，无勤而成办大利益。此乃汇聚之精要，谛听！自生智慧之基，若能了知此当下之觉知， 则无需从他处寻觅丝毫。因无希冀与恐惧，故与基分离。因无有变异，故为一切之基。证悟此，则与诸佛相遇。此乃汇聚之精要，谛听！
English
Therefore, it is without beginning or end. By placing it in the state of..., the Dharmakaya becomes clear. This is the essence of gathering, listen! For the Dharma of the Tripitaka, listening is not enough. For the Dharma of terms, there is no end to explanations. The subtleties of words cannot be completely written down. There is no end to worldly talk. The wisdom of definitive meaning is endowed with reason, purification, suitability, appropriateness, non-mistake, and meaning. The definitive meaning of the teachings is a source of faith. Wisdom is grasped by experience and confidence. The combination of scripture and reason is sufficient for realization. The meaning of all Buddhas converging into one Dharmakaya is the meaning of deliberation. From the Tantra of the Precious Source of All Qualities, the chapter on showing the experience of without beginning or end is the forty-eighth. Then, regarding the essence of gathering, the omniscient teacher Dharma Lord (chos rje) bestowed the teaching of non-meditation without error, with the definite oral instructions possessing scripture, for this present awareness, without any thought or analysis, the Dharmakaya, the nature of reality, the very basis of inherent abiding, not meditating with the single-pointed mind of "this is it", although not meditating and letting it be, because of the grasp of the view, the mind itself will not go astray into confusion. This is the essence of gathering, listen! Although it can be pointed out, self-arisen, and can overcome obstacles, if one knows for sure that the basis and one are the same, because one has realized the essence of one's own mind, therefore there is no need to deliberately meditate on it. If one knows that all extremes, such as existence and non-existence, are the nature of reality, then one is not attached and does not need to rely on the mind. There is no need to negate or abandon attachment. In this way, a faithful person who has realized this, even if they do not meditate and let it be as they please, because they have cut off the wrong paths and places, ordinary mistakes will not occur. This is the essence of gathering, listen! Above this, if there is an additional improvement, because there is hope, one does not recognize the basis. Therefore, all improvements are mistakes. Without an object of focus, self-luminous, there is no need to meditate. If one understands the meaning of this for sure, there is not even a particle more than the basis. Therefore, because one is inherently free from action and seeking, no matter what one does, one realizes it as the Dharmakaya. There is no other Dharma superior to this. Therefore, effortless accomplishment is of great benefit. This is the essence of gathering, listen! The basis of self-arisen wisdom, if one knows this present awareness, then there is not even a particle to be sought from elsewhere. Because there is no hope or fear, it is separate from the basis. Because it is without change, it is the basis of all. Realizing this, one meets with all the Buddhas. This is the essence of gathering, listen!