Tibetan
ག་ཚོར་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་རྫོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྒྱུ་གཅིག་པས། །ཆེད་དུ་བྱར་མེད་རང་རིག་ཕྱིར། །སྤྱན་དྲངས་བསྡིམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས། །གཞི་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་དྲན་རྟོག་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལ་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་དོན་འདི་གསལ་ཐེབས་པས། །ནན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རྫོགས། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བློ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དང་ཆོས་སྐུའི་དོན་འབྱོར་བས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་གོ་བས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མཐར་ཕྱིན་སྨོན་ལམ་དེ་ལ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་ཚང་བས། །བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུ་དེ་ལ་རྫོགས། །དགའ་ལྡན་ལྷ་དང་འབྱོར་ལྡན་ཚོགས། །ངེས་པའི་ལྟ་བས་གདེང་ཟིན་པ། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས། །གཙོ་འཁོར་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པས། །ཕུད་དང་ལྷག་མ་ངོ་བོ་གཅིག །བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རང་སེམས་ལ། །ལྷག་མའི་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མི་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་ཐེབས་པས། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། །ཅི་སྤྱོད་ རང་གི་ལུས་ངག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་དེ་ལ་རྫོགས། །དེ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྫོང་གི་ལུས། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གོ་ལྡན་པས། །བཀའ་ནན་ལུས་བསྲུང་དེ་ལ་རྫོགས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པས། །དགེ་བ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལས་སྤྲུལ། །གཞན་དོན་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ལ་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་མཛད་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་འདས་མ་རིག་རྫོགས་ཆེན་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་། །བཅུ་གཉིས་དགུ་ཡིས་དོན་བསྟན་པ། །ཡིད་ལ་མ་བརྒྱུས་གོལ་ས་མེད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ། །དམ་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་སར་མི་གོལ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཡོད་མེད་ཡུལ་དུ་མ་བསྒོམས་པས། །རྟག་ཆད་མཐར་ནི་དེ་མི་གོལ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐོས་བསམ་ལྟ་བས་ཡིད་ཆེས་པས། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཟིན་པས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་དེར་མི་གོལ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏོད་ཅིང་། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་གཉིས་བསལ་བ་ཡིས། །ཞི་གནས་རོ་ལ་མ་ཞེན་པས། །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་སར་མི་གོལ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རང་གི་སེམས་དང་མ་འདྲེལ་ཕྱིར། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མི་དགག་པས། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་མི་གོལ། །རང་བྱུང་རང་སྣང་འདི་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་ཞི་བས། །ཉན་ཐོས་འགོག་པར་དེ་མི་གོལ། །ཕྱི་རོལ་རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ། །བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རྟོག་དགག་སྟོང་བར་མི་ བསྒོམ་པས། །རང་རྒྱལ་སེམས་སུ་དེ་མི་གོལ། །ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་བློས་བསྡུས་པས། །དོན་དམ་རང་གི་ཤེས་པའི་དོན། །རང་རིག་སྐད་ཅིག་མི་བསྒོམ་པས། །སེམས་ཙམ་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ། །ཡུལ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བློས་བྱས་ཏེ། །གཏན་ཚིགས་དག་གིས་གཞིག་བྱས་ནས། །མཚན་མ་སྟོང་བར་མི་བསྒོམ་པས། །དབུ་མ་གཉིས་སུ་དེ་མི་གོལ། །རེ་དོགས་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །འདུས་བྱས་ཆོས་སུ་དེ་མི་གོལ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་དཔྱོད་པས། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་དེ་མི་གོལ། །སྤོང་སྡུད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མི་རྟོག་དབེན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །ཕྲ་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་། །ཚོགས་གསོག་དམ་པར་མི་ལྟ་བས། །ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་ཕྱིར། །ས་བཅུ་བགྲོད་པར་དེ་མི་གོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་ས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཡང་གསུངས་པ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང་ལས་ནི། །རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་མ་བསྐྱེད། །དག་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མི་བསྒོམ་པས། །ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པར་དེ་མི་གོལ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་བལྟ་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་གཉིས་འཛིན་པར་མི་བསྒོམ་པས། །ཨུ་པ་ཡར་ནི་དེ་མི་གོལ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་མི་བསྒོམས་པས། །ཡོ་གའི་སེམས་དཔར་དེ་མི་གོལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །རྟོག་ཚོགས་དགྲ་རྣམས་མང་པོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ལྷར་ནི་མ་བསྒྱུར་བས། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིར་བཞག་ནས། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་བསྒོམས་པས། །ཆགས་པའི་ལམ་དུ་དེ་མི་གོལ། །ཀུན་གཞི་ དག་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ། །བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་འཇོག་ཡིད་མེད་པས། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་དེ་མི་གོལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཡིན་དང་མིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད་རྟོགས་པས། །མཚན་མའི་རྐྱེན་དུ་དེ་མི་གོལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱི་ནང་མི་དགོས་པས། །རེ་དོགས་སྤྱོད་པར་དེ་མི་གོལ། །སྣང་བ་རང་གི་བློས་བྱས་པའི། །ཡུལ་སེམས་བསྲེ་བའི་ལྟ་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་མི་གཏོད་པས། །ཕྱོགས་ཅན་ལྟ་བར་དེ་མི་གོལ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྩོལ་བས། །གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་གོལ་ས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྒྲིབ་པ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོས་འཛིན་པས། །སྐབས་འབྱེད་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་རང་གསལ་ལ། །སྔ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མ་འདྲེངས་པས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས། །བསླད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་རྐྱེན་བྱས་པས། །འཁྲུལ་པ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །སྔ་ཕྱི་གློ་བུར་དངོས་མེད་པས། །ཕྱོགས་ལྷུང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ལས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ཆད་ཅིང་། །ལྟ་བ་ངེས་པའི་གདེང་ཟིན་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་དང་། །ས་མ་ཏི་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས། །བླ་ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །འཁོར་འདས་མ་རིག་ངོས་ཟིན་པས། །མ་བསྒོམས་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར། །མ་ཆགས་མི་གཡོ་སྟོབས་ལྡན་པས། །མཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་རྣམས། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྲངས་མང་ཡང་། །སྤོང་སྡུད་ཞེན་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་རྩོལ་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར། །ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ། །དང་པོ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །མ་རིག་སྒྲིབ་པ་མེད་རྟོགས་པས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་དོན། །ཚིག་མཐས་མ་རེག་རང་གསལ་ཉམས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཐེབས་པ་བཞིན། །རྟོགས་དང་མི་རྟོག་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གསལ། །རང་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཉམས། །སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་བཏང་བ་བཞིན། །སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་གང་ལ་ཡང་། །བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་སྒོ་ལྔ་གསལ། །སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གདེང་ལྡན་ཉམས། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ལྟར། །ཡུལ་གྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཡེངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅི་དྲན་ལྷག་མཐོང་རིག་པར་འགྱུར། །འབྱུང་འཇུག་མེད་ཕྱིར་འབྲལ་མེད་ཉམས། །དེ་དག་ལྔ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྤྲིན་ལས་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན། །རང་རྒྱུད་ཞེན་མེད་ཆགས་པ་ཆུང་། །གཅིག་པུར་དགའ་ལ་འདུ་འཛི་སྤོང་། །གཡོ་བ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། །འབབ་ཆུ་དལ་དྲག་སྙོམས་པ་བཞིན། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ། །གོམས་པའི་རྟགས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནི་མི་གཡོ་ལྟར། །འཁོར་འདས་དངོས་པོ་ཅིར་མ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡུལ་མེད་པས། །བརྟན་
Chinese
于何处是意义之神？ 无需寻觅，自然成就之中， 智慧之神皆于此圆满。 于自性之精要中， 佛与众生本性一， 无需造作，为自明之故， 迎请收摄皆于此圆满。 于基无显现之故， 自身念头显现为何， 亦不离于无生之法， 威慑压制皆于此圆满。 于一切融合之大境中， 为象征解脱之故， 此觉性之义得显明， 殷重手印皆于此圆满。 于身语业之形相中， 为正直之义所摄持之故， 一切动静皆为智慧， 手印之供养皆于此圆满。 于智慧精要菩提中， 为智慧与事物一体之故， 心与法身之义得成就， 双运解脱之供养皆于此圆满。 于了悟本初安住之义， 断定无生无死之故， 一切功德任运成就， 究竟之愿皆于此圆满。 诸佛广大之功德， 为当下即能证悟之故， 身语意之义圆满， 诵咒摄散皆于此圆满。 兜率天神与富饶众， 以决定之见而得把握， 器情本为坛城之故， 坛城之供养皆于此圆满。 不分别主眷善恶， 精华与残食体性一， 于大乐无二自心中， 残食之供养皆于此圆满。 以无为之禅定， 于不执之大智慧中， 自身觉性得显明， 朵玛之供养皆于此圆满。 轮回涅槃之法， 为融于一明点之故， 无论何行 于自身身语中， 收摄坛城皆于此圆满。 于证悟彼之大瑜伽士， 大智慧护身之身， 智慧任运成就具意义， 口诀严厉护身皆于此圆满。 本初即是佛之义， 为自心所知之故， 于无二之义中成佛， 回向善根皆于此圆满。 于法身获得自在， 一切功德皆从自身化现， 何须言说利他之事？ 本初任运成就皆于此圆满。 大圆满见之精要，出自《虚空广阔续》，为事业行持圆满之
English
Where is the deity of meaning? Without seeking, in spontaneous accomplishment, The wisdom deities are all perfected in this. In the essence of self-nature, Buddhas and sentient beings are of one essence, Without contrived effort, for the sake of self-awareness, Inviting and gathering are all perfected in this. Because there is no appearance in the ground, Whatever appears as one's own thoughts, Does not stray from the unborn Dharma, Subduing and overwhelming are all perfected in this. In the great state of all-encompassing fusion, For the sake of symbolizing liberation, This meaning of awareness is made clear, The earnest mudra is all perfected in this. In the forms of body, speech, and action, Because it is seized by the meaning of honesty, All movement and stillness are wisdom, The mudra offering is all perfected in this. In the essence of wisdom, bodhichitta, Because wisdom and things are one, The meaning of mind and Dharmakaya is attained, The union and liberation offering is all perfected in this. By understanding the meaning of being primordially abiding, Because the determination of no birth and no death is made, All qualities are spontaneously accomplished, The ultimate aspiration is all perfected in this. The qualities of the great Buddhas, Because they are realized in this very moment, The meaning of body, speech, and mind is complete, The recitation and gathering are all perfected in this. The gods of Tushita and the wealthy assembly, With the certainty of view, they are grasped, Because the vessel and essence are primordially a mandala, The mandala offering is all perfected in this. Without distinguishing between the main and retinue, good and bad, The essence and leftovers are of one nature, In the great bliss non-dual self-mind, The leftover offering is all perfected in this. With the samadhi of no action, In the great wisdom of non-grasping, One's own awareness is made clear, The torma offering is all perfected in this. The Dharma of samsara and nirvana, Because they are merged into one bindu, Whatever is done In one's own body and speech, Gathering the mandala is all perfected in this. In the great yogi who realizes that, The body of great wisdom protection, Wisdom spontaneously accomplished with meaning, The strict oral instruction body protection is all perfected in this. The meaning of being primordially a Buddha, Because it is known by one's own mind, Becoming a Buddha in the meaning of non-duality, Dedicating merit is all perfected in this. Having attained mastery over the Dharmakaya, All qualities emanate from oneself, What need is there to speak of benefiting others? Primordial spontaneous accomplishment is all perfected in this. The quintessence of the Great Perfection view, from the Tantra of Vast Space, is the perfection of activity and conduct.
Chinese
第四十二品。之后，具足的眷属们，昆利嘉波（一切明王）说道：轮回涅槃无明大圆满，无错谬地显现，以十二和九说明意义，心中不传递就没有错处。还有，金刚萨埵谛听，对于外境的名称，以执着于神圣的分别念，不随顺生起的感受，就不会陷入世俗凡夫之地。这个自心之精华，以忆念分别念的形态，不于有无之处修习，就不会陷入常断之边。依靠经文、理证和口诀，以闻思见而生起信心，领会甚深智慧的意义，就不会陷入未被经文指明之处。将心专注于无所缘，通过遣除沉掉二者，不执着于寂止的滋味，就不会陷入心执的禅定之地。对于外境的显现，因为与自心不相混，不遮止五根识，就不会陷入无意识状态。对于这自生自显，以心的勤作对治，不舍弃分别念而自解脱，就不会陷入声闻的灭尽。对于外在的十二缘起，依靠心的流转，不修习分别遮破空性，就不会陷入独觉之心。以心专注于无境之心，胜义是自己了知的意义，不修习刹那的自明，就不会陷入唯识的见解。将此境视为世俗，以正理摧毁之后，不修习空性之相，就不会陷入二元中观。以希望和恐惧的业之勤作，对于十善之精华，不依赖因果缘起，就不会陷入有为法。自心精华之自性，因为不被分别念之缘所改变，不观察轮回涅槃二者，就不会陷入业的控制。对于舍取之心的分别念，不视为过失和功德，没有无分别寂静之处，就不会陷入微细道。不依赖希愿和趣入二者，不视积累资粮为神圣，因为没有次第修习五道，就不会陷入证悟十地。大圆满见之精要，出自虚空广阔续，禅定的错谬。