Tibetan
སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན ཅིག།གཞག་ཐབས་བཙའ་ཐབས་བཅོས་ཐབས་ཚད།། དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་ཚུལ་འབྲས་བུ་བསྟན།། གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་གཞག་པ་དང།། ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང།། བྱང་བ་ བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་བཞག་པ་ནི།། གཤོག་པ་ཐད་བཅང་ལྡིང་བ་དང།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ལྡིང་བ་དང།། འོག་མ་མཐོང་བར་ལྡིང་བ་དང།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ལྡིང་བ་དང།། ནང དུ་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ཚེ།། ཤེས་པར་ཐང་བཅད་མཉམ་པར་གཞག། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག། འོག་མའི་དོན་མཐོང་མཉམ་པར་གཞག། ཡོན ཏན་ཡར་ལ་རྫོགས་པར་གཞག།རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྫོགས།། ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞག། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར།། ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ མེད།། བཙའ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། དམུ་རྒོད་རྟ་ལྟར་བཙའ་བ་དང།། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར་བཙའ་བ་དང།། ར་ཛའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བའོ།། དམུ་རྒོད་བཏུལ་བ་མ་ཡེངས་ལྟར།། དེ་བཞིན་བསྒོམ པའི་སེམས་མ་ཡེངས།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས།། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར་བཙའ་བ་ནི།། ཐེམ་ཡིག་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར།། གཞན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་མི་ཚུགས་ཤིང།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི ཚེ།། གདམས་ངག་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཚུགས་སོ།། བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ་བ་ནི།། རྒྱལ་པོ་མངའ་དང་བཙུན་མོ་ལ།། གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་བཞིན།། དེ་བཞིན་གདམས་ངག་ལྡན པའི་མིས།། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། དངོས་པོ་དུག་གིས་ཚུགས་མི་སྲིད།། བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་དང།། ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དང།། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས བཏབ་པ་ལྟར།། ཚད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། གསལ་བའི་ཚད་ནི་མར་མེ་ལྟར།། མི་གཡོའི་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར།། ཡང་ཞིང་འཇམ་པ་ཤིང་བལ་ལྟར།། དྲོད་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟན།། ཕྱི་རྟགས་ལུས་པོ ཡོད་མི་ཚོར།། ནང་རྟགས་དབུགས་ནི་འགྱུ་མི་ཚོར།། གསང་རྟགས་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ཆོད།། སྐྱེ་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ།། ཞི་གནས་བསྒོམས་ན ལྷག་མཐོང་སྐྱེ།། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་གསུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་ལགས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ལ།། བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང།། ཐ་མ་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་ལ།། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནི།། རག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཐོག་མཐའ་མེད།། སེམས་ཉིད་ རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས་འདས།། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་དང་བྲལ།། བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ།། མཐའ་ལས་འདས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་གདལ་ཉིད་དུ་གནས།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་རྟོག་ན།། ལྟ བའི་གོལ་སར་ལྟུང་མི་འགྱུར།། ཡིན་པ་གསུམ་གྱིས་ཐག་བཅད་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གསེར་གླིང་དུ།། ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་སྣང།། འཁོར་འདས་བཟང་ངན མེད་པར་ཤེས།། ཅེ་སྤྱང་ཨེ་ན་ཡ་ཡི་མིག་བཞིན་དུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ།། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།། འདས་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་མི་གཅོད།། མ་འོངས་ཤེས་པ་སྔོན་མི་བསུ།། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་མ བསླད་པ།། དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ན།། གཉུག་མའི་སེམས་ནི་ཡིན་པར་ངེས།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས།། བུང་བ་བཅུད་ལ་ཆགས་པ་ལྟར།། མི་རྟོག་པ ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ།། ཚོར་བས་ཅི་ཡང་མི་ཚོར་བ།། ཆོས་ཅན་བོར་ནས་ཆོས་ཉིད་པ།། གྲངས་ཅན་སྤྱི་ཡི་བསྒོམ་པར་འགྱུར།། སྣང་ཚོད་ཉམས་སུ་མྱང་བས་ན།། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཆད་པར་འགྱུར།། སྤང་ཞིང འགེག་པར་བྱེད་པ་ནི།། ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་མི་རྟོག་པར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོར་བས་ན།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་སུ་རྟོག། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན།། རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་མི་རྟོག་པས།། གྲོལ་བར་འདོད པ་ལམ་གྱི་མཆོག།ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་མ་བཅོས་པ།། ཤེས་པ་སོ་མ་ཉིད་དུ་འདོད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན།། ཐ་མ་སྤྱོད་པས་ལ་དོར་ནི།། ཉ་མོ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བཞིན།། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ བྲལ་ཐབས་མེད།། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ན་འཁོར།། ཡང་ན་རི་དྭགས་སྒྲ་ཉན་ལྟར།། ཡང་ན་གླང་པོ་མཚོ་ཕྲད་ལྟར།། ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་འདྲ་བའོ།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི།། རལ་གྲི་སོ་མང་འདྲ་བ སྟེ།། གདོང་དུ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཅོད།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསང་སྒོ་ནས།། ཀུན་གཞི་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ལ།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད།། དེ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་མི་གནོད་པ།། སྐྱེས་བུ་གོམས་པས་གར་རྒྱུགས་ལྷུང མེད་ལྟར།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཤིང་འདྲིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཉམས་ཐིག་ལེ་ངང།། ཆེད་དུ་མི་སྤང་ངང་ལ་བཞག་པས་འབྲལ།། མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད།། ཀུན་གཞི་མ བཅོས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ངང་ལ་གང་སྤྱོད་པ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་སྤྱོད་མི་རྟོག་ན།། སྤྱོད་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ ཡིན།། ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། གང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་ཆུང།། མ་ནོར་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་གསལ།། རྟགས་ཆེན་དེ་ཡོད་གཞན་གྱི་ཁར་མི་ལྷུང།། མངོན ཤེས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་སྟོན་འབྱུང།། དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ང་རྒྱལ་རི་བོ་སྨད།། དེ་ཡིས་སྤང་ལེན་མི་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཐ་དད་འཛིན་པ་བྲལ།། གཞན་ནས མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས།། མ་ནོར་པ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་རྩ་བ་བྲལ།། དཔེར་ན་རྔ་མའི་སྙིང་པོ་གཟུང དང་མཚུངས།། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བྱ་བཙལ་མེད་པ་སྟེ།། པ་ན་ས་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར།། སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་དང།། བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་དེ་ནི་སྨིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར།། ཀུན་གཞི་མཉམ་པའི་ངང་ལ གནས་པ་ནི།། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་མི་སྤང་དེ་ལ་རྫོགས།། འཕགས་པའི་བདེན་བཞིའི་ལམ་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་ལམ་ཡང་དེ་ལ རྫོགས།། བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་ལ་རྫོགས།། བཅུ་ཡིས་བགྲོད་པའི་ས་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པའི་དབང་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། ལྷ་དང་བཟླས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རྫོགས།། འཕགས་པ མཉེས་བྱེད་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས།། སྡོམ་པ་ག
Chinese
请开示心的安住之法。秘密主（金刚手）开示说： 瑜伽士大士谛听。安住之法，守护之法，对治之法，程度，暖相，生起之理，果，都将开示。 安住之法有三种： 如雄鹰翱翔于天空， 如小鸟归巢， 如放下俗事的出家人。 雄鹰翱翔于天空，是说： 翅膀平展而翱翔， 无有勤作而翱翔， 不见下方而翱翔， 以功德圆满而翱翔， 如内里羽毛丰满。 瑜伽士修习无分别时， 将觉知坦然安住， 无有勤作而安住， 见下方之义而安住， 功德向上圆满而安住， 瑜伽士身中圆满成佛。 如小鸟归巢， 如此无有怀疑而安住。 如放下俗事的出家人， 无论如何安住，皆无痛苦。 守护之法有三种： 如调伏烈马， 如守护珍宝之藏， 如守护国王的妃子。 如调伏烈马般不散乱， 如此修习时心不散乱， 安住于证悟之义。 如守护珍宝之藏， 不让他人得到钥匙， 不让盗贼入侵， 如此瑜伽士修习时， 以诀窍之精要守护， 不让分别念入侵。 如守护妃子， 国王与王妃， 不受他人损害， 如此具有诀窍之人， 诸法于心中了知， 不会被事物之毒所侵。 对治之法有三种： 如空中之云般对治， 如空屋中的盗贼， 如以咒语对治毒物。 程度有三种： 明晰的程度如灯火， 不动的程度如大海， 轻柔的程度如木棉。 暖相有三种： 外暖相是身体的存在都感觉不到， 内暖相是呼吸的运行都感觉不到， 秘密暖相是对事物的执着断除。 生起之理有三种： 从分别念中生起智慧， 从空性中生起慈悲， 修习止观后生起胜观。 果是三身，也是智慧显现。 智慧秘密明灯宝珠口诀之藏。
English
Please explain the method of settling the mind. The Lord of Secrets (Vajrapani) said: O great hero, listen! The method of settling, the method of guarding, the method of remedy, the measure, the signs of warmth, the manner of arising, and the fruit will be shown. There are three methods of settling: Like a garuda soaring in the sky, Like a bird entering its nest, Like a renunciate who has abandoned worldly affairs. The garuda soaring in the sky means: Soaring with wings outstretched, Soaring without effort, Soaring without seeing below, Soaring with perfect qualities, Like feathers growing inside. When a yogi meditates on non-conceptuality, He should settle awareness openly and evenly, Settle evenly without effort, Settle evenly seeing the meaning below, Settle perfectly with qualities increasing upwards, The yogi completes Buddhahood in the body. Like a bird entering its nest, Likewise, settle without doubt. Like a renunciate who has abandoned worldly affairs, However he dwells, there is no suffering. There are three methods of guarding: Like taming a wild horse, Like guarding a treasure of jewels, Like guarding the queen of a king. Like not being distracted when taming a wild horse, Likewise, do not be distracted when meditating, Dwell on the meaning of realization. Like guarding a treasure of jewels, Without losing the key to others, Without allowing thieves to enter, Likewise, when a yogi meditates, Guard with the essence of the instructions, Do not allow conceptual thoughts to enter. Like guarding a queen, The king and queen, Are not harmed by others, Likewise, a person with instructions, Knowing all dharmas in the mind, Cannot be harmed by the poison of objects. There are three methods of remedy: Like treating clouds in the sky, Like a thief in an empty house, Like applying mantras to poison. There are three measures: The measure of clarity is like a lamp, The measure of immovability is like an ocean, The measure of lightness and softness is like cotton. There are three signs of warmth: The outer sign is not feeling the body, The inner sign is not feeling the movement of breath, The secret sign is cutting off attachment to objects. There are three manners of arising: From conceptual thought arises wisdom, From emptiness arises compassion, From meditating on calm abiding arises insight. The fruit is the three kayas, and also wisdom dawns. The secret wisdom is the treasury of the precious lamp instructions.
Chinese
又从（续部）中，这是确立菩提心之品第十一品。此后，金刚萨埵又如是禀白道： 唉哟！秘密主啊！见、修、行如何？祈请为聚集的眷属开示。 秘密主开示道： 喂！大菩萨谛听！首先以见解而决断，中间以修持而体验，最后以行持而舍弃。 首先以见解而决断者： 粗糙、持续、无始无终，心性 超越因缘二者，远离有相的分别念过失，以具足智慧而广大之，超越边际且任运成就，广大普及安住于自性中，若不分别边与中，则不会堕入见解的歧途。 以三种“是”而决断者： 对身语意生起信心，如前往珍宝的金洲，所见一切皆显现为黄金，了知轮涅善恶皆无别，如豺狼伊那雅之眼，决断为无二。 以修持而体验者： 不追断过去之识，不前迎未来之识，不扰乱现在之识，若不随逐事物，则确信本元之心即是。 随逐五根门之后，执着于凡夫之境，如蜜蜂执着于花蜜，于不分别时，以感觉而一无所感，舍弃有法而成为法性，成为数论宗之共修。 以体验显现之量，则因果差别消失而断灭。 舍弃且遮止者： 于声闻之灭尽不分别，以全部无余而舍弃之，则分别境与大境二者。 若心中一无所作，以不随逐不分别，希求解脱是道的殊胜，一无所生一无所作，认为识是本然。 是如来之密意。 最后以行持而舍弃者： 如鱼不离水一般，不可能脱离白法，若执着于事物之法，则流转轮回。 又如野兽听闻声音，又如大象遭遇湖泊，犹如虚空挥舞长矛。 于任何皆无阻碍者： 如多刃之剑一般，斩断迎面而来的一切。 是智慧秘密明灯珍宝口诀之
English
Then, from the (Tantra), this is the eleventh chapter on establishing the mind of enlightenment. After that, Vajrasattva again requested, saying: Alas! Lord of Secrets! How are view, meditation, and conduct? Please explain to the assembled retinue. The Lord of Secrets said: Listen, great Bodhisattva! First, decide with view, in the middle, experience with meditation, and finally, abandon with conduct. First, deciding with view is: Coarse, continuous, without beginning or end, the nature of mind transcends the two causes and conditions, free from the faults of conceptual thoughts with characteristics, expanding with wisdom, transcending boundaries and spontaneously accomplished, vast and pervasive, abiding in its own nature. If one does not discriminate between the edge and the center, then one will not fall into the wrong path of view. Deciding with the three "is": Faith arises in body, speech, and mind, like going to the golden land of jewels, everything seen appears as gold, knowing that samsara and nirvana, good and bad, are inseparable, like the eyes of a jackal Inaya, deciding as non-dual. Experiencing with meditation is: Not cutting off the past consciousness, not welcoming the future consciousness, not disturbing the present consciousness, if not following after things, then one is certain that the original mind is. Following after the five sense doors, clinging to the objects of ordinary beings, like a bee clinging to nectar, when entering into non-discrimination, one does not feel anything with sensation, abandoning phenomena and becoming the nature of phenomena, becoming the common meditation of the Samkhya school. By experiencing the appearance of phenomena, the difference between cause and effect disappears and is cut off. Abandoning and preventing is: Not discriminating in the cessation of the Shravakas, abandoning everything without remainder, then discriminating between the object and the great object. If nothing is done in the mind, by not following and not discriminating, desiring liberation is the supreme of the path, nothing is born and nothing is made, thinking that consciousness is natural. It is the intention of the Tathagata. Finally, abandoning with conduct is: Like a fish not leaving the water, it is impossible to escape from white dharma, if clinging to the dharma of things, then one wanders in samsara. Again, like a wild animal listening to sounds, again, like an elephant encountering a lake, like waving a spear in the sky. One who has no obstacles in anything is: Like a sword with many blades, cutting off everything that comes in front. It is the secret lamp of wisdom, the precious oral instruction of