Tibetan
ར་ཕྱིན་ཀྱང།། མ་བསྒྲུབས་བདེ་བ་རང་བཞིན་རྫོགས།། དག་པ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་བལྟ།། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་བདེ་བ ཡང།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་གནས།། གསལ་བྱའི་རིམ་པས་དོན་མཛད་ཅིང།། འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ།། བགྲོད་པའི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བདེ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང།། རང རིག་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་རྫོགས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་དང།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེ་ཡང།། རྒྱུ་ནི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་སེམས་ལ རྫོགས།། དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན།། མི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན།། གནས་ནི་ཡང་དག་འོག་མིན་ཏེ།། འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁོར།། སྤྲོས་མེད་བྱིན རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ།། བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆ་མཐུན་པས།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྟག་པ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྟན་པ་བཤད།། སངས རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནི།། འདོད་པའི ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེ།། སྤྱོད་ཀྱང་མ་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།། བཟོད་ལྡན་ས་ཐོབ་འཁོར་དེ་ལ།། དགོངས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད།། ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་གདེང་གིས་གོ། མཚན་མའི་སྐུ་གསུང་མི་མངའ བར།། བསྟན་པ་ཕྱི་པའི་གསང་སྔགས་གསུམ།། སྣང་བ་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྟན་པར་བཤད།། གནས་ནི་རིག་པའི་འོག་མིན་ཏེ།། རིག་པ་ས་བཅུ་ཐོབ་རྣམས་ལ།། རང་གི་ངོ་བོར གསལ་བར་སྟོན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཛད་པ་ནི།། རང་འདོད་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང།། མ་བཅོས་པ་ལ་མ་རེག་པས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཛད་པར་ཤར།། གདུལ་བྱ་དམན་པའི་འཁོར་དེ ལ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་སྐུར་ནས།། ཐོབ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཕྲད།། མ་བགྲོད་རྟོག་པའི་འཇིམ་ལམ་བསྒྲལ།། བདེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དོན་ཐོབ་ནས།། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ བར་སྤྱོད།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མ་ཐོབ་པར།། རང་ས་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན།། དེས་ན་ལུང་བསྟན་བླ་མ་ཡིས།། རྒྱལ་སྲས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ།། པྲ་ཁྲིད་སེམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པས།། སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན གཉིས་མེད་ལ།། བསྐུར་བའི་ཆ་གཉིས་མི་རྟོག་ཀྱང།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན།། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ཤར།། སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན།། ལམ་གཉིས་ཐོབ་ཀྱང འགྲོ་དྲུག་འཁྱམས།། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན།། ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། ཐུགས་རྗེའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་ལ།། ཕྱིན ཅི་ལོག་གི་བསམ་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།། ཡང་དག་ཞེན་པ་ལྔ་རུ་མཐོང།། ཞེན་པ་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་ཤར།། ངོ་བོ་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། འདོད་ཆགས་ལས ཀྱི་ནམ་སྨིན་གྱིས།། ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང།། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་མྱོང།། འདོད་ཆགས་དངོས་ལ་མ་གྲུབ་པས།། འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད།། ང་རྒྱལ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང།། འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་དངོས་མྱོང་ཡང།། ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ན།། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། དེ་བས་ང་རྒྱལ་མི་གནས་སྟོང།། ཕྲག་དོག་ལས ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ནས།། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་འགྱུར་ཡང།། ཕྲག་དོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས།། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། སེར སྣའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གནས་སུ་སྐྱེ།། བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཡང།། སེར་སྣ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར།། དེས་ན་དབྱིངས་ལ འགྱུར་བ་མེད།། གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་བླུན་ལྐུགས་མྱོང།། རིག་པ་ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཤེས་ཀྱང།། གཏི་མུག་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡུལ་ཡང་དེ་ལྟར་རིག་པས་ན།། གཏི་མུག་མ སྤངས་གནས་སུ་དག།ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་རྣམས་སྨིན་གྱིས།། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཤེས།། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ན།། ཅི་ཡང་མིན་པར་ཆོས་རྣམས་ཤེས།། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱི་མཆོག།སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསལ།། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གསུམ།། འདུལ་མཛད་སྟོན་པ་དྲུག་སྣང་སྟེ།། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ལྷ་མིན་སྟོན་པ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན།། མི་ ཡི་ཐུབ་པ་ཐུབ་དབང་པོ།། དུད་འགྲོའི་སྟོན་པ་གསལ་བྱེད་འབར།། ཡི་དྭགས་སྟོན་པ་སྟོབས་ཀྱི་བདག། བསིལ་བྱེད་འབར་བ་ཐུགས་རྗེའི་བདག། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཡོད་པས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ ཤར།། གང་ཟག་བློ་ལ་འཚམས་ཕྱོགས་སུ།། གང་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེས།དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཁྱབ་བདག་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ།། རྩོལ་མེད་གནས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཉི་མ་ལྟར།། ཡེ་ ཤེས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། སྙིང་རྗེས་དོན་མཛད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་སྐུ་མཆོག་གིས།། རིམ་པ་བརྒྱད་ལ་གསང་བའི་དོན།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསུམ་ལ་ངོས་བཟུང་མི་མངའ་སྟེ།། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་འདོད་གཉིས་ཀྱིས་ལོག། གཅིག་གིས་མ་རིག་ཁས་མི་ལེན།། དྲུག་གི་ལྔ་ཡི འབྲས་བུ་མྱོང།། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པ་ལ།། བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ངང་གིས་མེད།། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་གསང་བ་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་རིག་པ་དག་པ་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར སེམས་ཉིད་གསང།། ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་མིན།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ནར་ཞོག། འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྟོན་ཀྱང།། ཞེན་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ།། ཡང་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད།། དཔེར་ན་ཐག པ་སྦྲུལ་མཐོང་ཡང།། ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་སྦྲུལ་མ་ཡིན།། སྣང་བ་བརྟགས་པར་ཞེན་མོད་ཀྱང།། མ་བཅོས་སྣང་བ་བརྟགས་པ་མིན།། རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་དེ།། རྩོལ་མེད་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ།། མི་འགྱུར རྡོ་རྗེ་བཙན་པོ་ཡིན།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། ངེས་པ་མེད་པས་གསང་བར་བཤད།། གང་ཞིག་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིས་ནི།། གཟུགས་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་མཐོང།། སེམས་ལ་རྡུལ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག། བདག མེད་ངེས་བཟུང་ཆོས་ཉིད་གསང།། གང་ཞིག་ཆ་མཐུན་ནང་ནས་ནི།། བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་ཆོས་ལ་གཅིག་མ་རྟོགས།། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས།། རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང།། གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་ངོ བོ་ལ།། བདེན་གཉིས་ལྟ་བར་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།། དོན་དམ་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་མེད།། རིག་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཚོལ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་ནི།། ཞི་གནས་གང་ཟག་འདོད་པས་བསྒོམ།། ལྷག་མཐོང་འཕེལ བའི་སྐབས་སུ་འདོད།། ལམ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་སྟེ།། དོན་མཐོང་རགས་པའི་རྟོགས་པ་སྤངས།། ཕྲ་བའི་རིམ་པ་བཅུ་ཡི་བར།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ།། མཐར་ཐུག་ས་ཡི་སྦྱོར་བས་གཅོད།། རང་འདོད རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན།། དེས་ན་བསྟི་གནས་དྲང་པ་ཡིས།། བགྲོད་མེད་བགྲོད་པས་ཡེ་ཤེས་གསང།། བཙལ་མེད་བཅའ་བས་གྲུབ་པ་མེད།། བདག་དང་མི་མཐུན་ལོག་པ་བཞིན།། དེས་ན་འདུས་པའི་འཁོར ཚོགས་ཁྱེད།། བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་བཙལ་མི་བྱ།། བགྲོད་མེད་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཞོག། རྒྱལ་རྟགས་ཕྱི་པས་མཐོང་བ་ནི།། མཐོ་འཇམ་དམའ་རྩུབ་རིགས་གསུམ་འདོད།། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། དམ ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འབངས་ལྟ།། རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས།། ངེས་པར་མཐོང་ཡང་གཅེས་མའི་ས།། མ་ཐོབ་རང་སྐྱོན་མེ་ལོང་ཚུལ།། རིམ་མམ་ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་འཇུག། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས ཚངས་པའི་དབང།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། མ་རྟོགས་དུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ།། དེ་ཉིད་ཚོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དོན།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་པོའོ།། མཚན མའི་དངོས་པོ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ།། མཐོང་བའི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་དང།། དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བསྒོམས་པས།། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ།། གཅིག་ལའང་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ།། ལྔ་དང་དེ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ ཉིད་གྲངས་མཐུན་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་རྒྱུད་ལའང་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྣང།། ཡོ་ག་རང་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡིན་འདོད ཀྱང།། དེ་ཡང་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པས།། རང་སྣང་མ་བཅོས་ཡུལ་བྱས་ནས།། འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན།། བརྡའ་དོན་སྤྲད་པས་རྒྱལ་གྲལ་བཞག། བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དག གིས་གནས།། བྱིན་བརླབས་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བར་འདོད།། རྩོལ་བས་འཇུག་དང་གཉིས་ཀས་ལེན།། ཡོ་གའི་སྤྱོད་ལ་གང་གནས་པ།། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།། རང་འདོད་རྟོགས་པའི་ས་ཡིན་ཡང།། མ་བཅོས་ཐ མའི་ས་མ་རྟོགས།། སྨིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ།། བི་མ་པར་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན།། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཐ་མལ་གཙང་སྨེའི་ལམ་དུ་འདོད།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི དོན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྩམ་པ་དང།། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། ལམ་གཉིས་གྲོལ་དང་ཐབས་གཉིས་ཏེ།། རེ་རེའང་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་སྟེ།། གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཞི་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ལམ་ནང དད་གསང་བ་གཉིས།། གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ།། བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་དང།། སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ལས་རིམ་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན གནས་དང་རྩོལ་བས་འཇུག།རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན།། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་དང་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད།། སྐབས་དང་སྦྱར་བས་དེ་བཞིན་བསྒོམ།། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ ལྟ་བུ་ནི།། གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ནང་གི་ལམ་ལ་གང་འཇུག་པ།། བསྐྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་འཇུག། དེ་ཉིད་རྫོགས་པས་དེ་ཉིད་བདེ།། གསང་བའི་ཕོ བྲང་རྩ་མདུད་གསུམ།། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུ་དེ་དང་ལྡན།། དབུས་སུ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཕྱི་རིམ་བཞི་དང་བརྒྱད་དུ་ལྡན།། ཆོས ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བརྒྱད།། དེ་དཀྱིལ་དངས་མ་གསུམ་དག་སྟེ།། ལྔ་དབུས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆོས་ཉིད་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག། རང་རྒྱུད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཉིད་ཅི་འདྲར་སེམས པ་ན།། ཆོས་ཉིད་རྩ་ལ་འོད་སེར་ཏེ།། དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དངུལ་ཟོ་བཞིན།། ས་བོན་སུྂ་ཏྲི་སྙིང་པོ་ཨཱ+ོྂཿ། དེ་དག་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི།། ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུར་གནས།། ཡེ་ཤེས་རྩ་ལ་འོད་མཐིང་ག། ཐག་པར་ཤེལ སྒོང་བརྒྱུས་པ་འདྲ།། ས་བོན་སྙིང་པོ་ཨ་ནརྀ་ཧཱུྂ།། རང་རྒྱུད་འོད་དམར་ཟླ་གམ་འདྲ།། ཚུལ་ནི་དཔེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ།། ས་བོན་སྙིང་པོ་པྲེ་དུ་ཨཱཿ། མ་རྟོགས་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས།། རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ གསུང་ཐུགས།། གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྲེག་པ་ཡིན།། བྱེ་བྲག་བཞི་རུ་གནས་པ་ནི།། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་མ་སྟེ།། རྒྱུ་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྙིགས་མ་གསུམ་ལ་གཉིས་སུ་རྒྱུ།། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཚུལ་དང མཐུན།། གང་གིས་གང་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་རྟགས་གནས་ན།། བདེ་བའི་རྟག་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། གཡོ་ཞིང་འབར་ན་རྩོལ་བ་ཀློད།། ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་གསལ་འགྱུར་ན།། སྙིང་པོ་གསུམ་དང་ས བོན་དྲུག།ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་དུ་འབར།། ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐིམ།། རྒྱུ་བ་རིགས་ཀྱི་ཕ་ལ་གནས།། དབུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་གྱུར་ནས།། རྩ་དབུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ནང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ གདལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད།། གསང་བའི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། གཉིས་དང་དྲུག་ཅུའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག། ཐམས་ཅད་རྒྱས བཏབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ།།
Chinese
然已竟，未修乐自性圆满，视三清净与二，传承加持乐亦然，心性证悟即安住，以明之次第作义，以欲之力量近成办，以行之次第得成就，乐为方便与智慧，自智普贤即圆满，法界与智慧见及，禅定智慧力大亦，因是法界中圆满，果是智慧坛城乐，因果无二心中圆，因此受用圆满也，不住心之自性者，不作法身安住时，处乃真实密严刹（密严刹土），眷属乃菩提心之眷，无戏论加持十方明，教法外内秘密三，自生智慧分相同，不作自生恒常也，法身自生无戏论故，说为法之身之教，佛与有情众生皆，显有器情无余者，法性之中未动摇故，心性法身之刹土也，受用身之刹土者，欲之受用一切也，用亦无著受用也，具忍地得眷属彼，以意说身与智慧，以禅定觉性之把握知，无相之身语亦无，教法外之秘密咒三，显现分同有故，说为受用圆满之教，处是觉性之密严刹（密严刹土），觉性得十地者等，于自之体性明示现，受用圆满身之事业者，自欲果之究竟也，然未触及于不作故，受用圆满身之事业显，所化下劣之眷属彼，以王位总灌顶灌顶后，与无得菩提心相遇，从未行思之泥路救脱，得百千乐之义后，一切刹土安乐行，未得王位总灌顶，自地得亦未至终，因此授记上师以，王之子具缘弟子于，普拉引导心之义示，心性珍宝无二中，灌顶之分二不思，然传达表义之口诀藏
English
Even having finished, without cultivation, bliss is complete in its own nature. Viewing the three purities as two, the blessing of the lineage is also bliss. The very realization of mind-essence abides. Making meaning through the stages of clarification, accomplishing closely through the power of desire. Attaining accomplishment through the stages of progression. Bliss, as skillful means and wisdom, is complete in self-awareness, all-knowingness. The view of space and wisdom, and also meditation, wisdom, and great skill, although the cause is complete in space, the result is the bliss of the wisdom mandala. Cause and effect are non-dual, complete in the mind. Therefore, it is enjoyment and completion. The nature of the non-abiding mind, merely abiding as the unmade dharmakaya, the place is the authentic Akanishta (Ogmin, Pure Land). The retinue is the retinue of the bodhi mind. Unelaborated blessings are clear in the ten directions. The teachings are outer, inner, and secret, three. Because the self-originated wisdom is of the same nature, it is unmade, self-originated, and eternal. Because the dharmakaya is self-originated and unelaborated, it is taught as the teachings of the dharmakaya. All Buddhas and sentient beings, and all that appears and exists, container and contents, without exception, because they do not move from the state of dharmata, mind-essence is the pure land of the dharmakaya. The pure land of the sambhogakaya is all the enjoyment of desire. Even using, it is enjoyment without attachment. To that retinue that has attained the bhumis of patience, the body and wisdom are taught with intention. Understand with the confidence of meditative awareness. The formless body, without speech, the three secrets of the outer teachings, because appearance has a similar nature, it is taught as the teachings of the sambhogakaya. The place is the Akanishta (Ogmin, Pure Land) of awareness. To those who have attained the ten bhumis of awareness, it clearly shows their own essence. The activity of the sambhogakaya, although it is the ultimate result of one's own desire, because it does not touch the unmade, the activity of the sambhogakaya arises. To that retinue of inferior disciples, after empowering with the general empowerment of kingship, one meets with the unobtained bodhi mind, liberating from the mud path of unprogressed thought. After obtaining the meaning of hundreds of thousands of bliss, one enjoys bliss in all pure lands. Without obtaining the general empowerment of kingship, even having obtained one's own bhumi, one has not reached the end. Therefore, the prophesied lama, to the fortunate disciple, the king's son, shows the meaning of the Pra guidance of the mind, in the non-dual precious mind-essence, although the two parts of the empowerment are not thought about, it is a treasure of pith instructions that conveys symbolic meaning.