Tibetan
བའི་ཐབས་མངའ་འོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་པ་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་དང་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དམ་ཚིག་ཉམས་ པའི་རྒྱུ་འདི་རྣམས་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་མངའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ།སྐུའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང། གསུང་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་ གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང།ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕ་མ་དང།། དེ་བཞིན་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ།། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ།། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ བསྐྱེད་བྱས་ལ།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ།། ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས།། ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་ཕུལ་ནས་ནི།། ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ནོར་བ་ཡིས།། ཉེས་པའི་ཉོན་མོངས་བདག ལས་བྱུང།། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་བདུད་ཀྱིས་བསྣུན།། བགེགས་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ངན་དུ་སྨྲས།། ནོར་བར་འཁྲུལ་ལམ་ལོག་པར་བསམས།། ཕྲག་དོགས་གཏུམ་ཁྲོ་དག་ལ་སོགས།། ཉེས་པའི་འགལ་བ་ཅི མཆིས་པ།། མ་ལུས་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་དང་ལྡན།། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལུང།། རྣམ་པར རྒྱལ་བའི་མན་ངག་མངའ།། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། ལུས་ངག་ཡིད་ཐུབ་གནས་རབ་ཁྱོད།། བསྙེན་བཀུར་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།། ངན་སེམས་གཡས་སེམས་དག་ལ་སོགས།། སྡོམས་པའི དམ་ཚིག་གང་ཉམས་པ།། མ་ལུས་པ་ཡང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང།། ཚངས་པ་འཕྲལ་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ།། སྐུ་ལ་བསྡོས་དང་ཐུགས་ཐུབ་སྤྱད།། མ་རིག་ཀ་མ་ལི་ལ་བརླམས།། ངན དུ་བརྗོད་དང་ལོག་པར་སྨྲས།། སྐུ་ལ་སྨད་ཅིང་ཐུགས་ལ་འགོམས།། བཀའ་རྐུན་ལུང་མེད་ཡོངས་སུ་བསླད།། ཉམས་པའི་ཆད་པས་མི་དགུམ་ཞིང།། ཚངས་པ་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆེད ལྕམ་དྲལ།། མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི།། བདེར་གཤེགས་སློབ་མར་ལུང་མནོས་པས།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་དོན་གཅིག་ལ།། ལེགས་ནོངས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། རྣམ་པར་འབད་པའི་སྒོ་ཙམ དུ།། གཞུང་ལས་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་དང།། ཐུགས་དམ་ཡིད་འགལ་ཅི་མཆིས་པ།། རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་མཐོལ།། དོན་གྱིས་མི་གནས་ཚིག་འདིས་བཤགས།། རབ་བཞིན་མེད་པ་བཟོད་པར་གསོལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་ཚངས་པར གསོལ།། དཔེར་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་ལྟར།། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་བཞིན།། ཉམས་པའི་དྲི་མ་སེལ་བར་མཛོད།། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱེད་ན་ཡང།། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས མཆེད་རྣམས་ཀྱིས།། གང་ཞིག་ནོངས་པ་དྲན་པ་དང། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་སུ།། སླན་ཆད་སྡོམ་པ་འཚལ་བ་ལ།། ཚངས་པ་འཕྲལ་དུ་སྩལ་བར་བྱ།། དེ་ལ་ཚངས་པ་མ་སྩལ་ན།། གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ དམྱལ་བར་སྐྱེ།། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད།། དེ་བས་ཚངས་པ་སྩལ་བར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང།། བཤགས་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པས།། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོར་བླང་བར་བྱ།། སླན་ཆད་མི གཉིས་གཅིག་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་ཉམས་པ་མ་བསྐངས་པར།། བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ། རྐྱེན་གྱིས་གྲོངས་ཆད་གྱུར་པ་ན།། དེ་ཡི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་ལ།། གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ།། དེ་ཡི སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་ན།། དེ་དང་མཉམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ།། དེ་ཚེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤགས།། དེ་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན།། སྤྱིན་སྲེག་མེ་ཐབ་རབ་བརྩིགས་ནས།། དེ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་བཀུག་ལ།། མཆོད རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམ་པར་བྱ།། གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དབང་པོར་གཞག། བླ་མ་ལ་སོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས། གསང་མཚན་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལའང་ཚུལ བཞིན་བྱ།། གཞུག་ལ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་གདགས།། དེ་ཚེ་ཟིན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཡོན་རྣམས་ཀྱང།། དབང་པོ་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་གཏང།། དེ་བཞིན ལན་གྲངས་བདུན་དུ་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐོངས་པར་འགྱུར།། མཆེད་ལ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ངས་མ་བསྟན།། ཉམས་ན་གཞག་པར་ངས་མ་བསྟན།། བསྲུང་བར་བྱ་བ་ངས་བཤད དོ།། ཉམས་ན་བསྐང་བར་ངས་བཤད་དོ།། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་བ་ཡང།། རྒྱུད་ཆེན དག་གིས་མི་སྐོངས་ཏེ།། ལུང་ཆེན་དག་གི་ནང་དུ་བསྐང།
Chinese
之方法具足。如是说已，金刚萨埵甚大欢喜，生起信乐，向薄伽梵如是祈请：唉玛阿拉拉！具极大稀有之薄伽梵啊！此等所损坏之誓言，具有恢复之方法，实为稀有。若此等身之誓言损坏，则恢复并圆满之仪轨为何？语之誓言此等损坏，则恢复并圆满之仪轨为何？意之誓言此等损坏，则恢复并圆满之仪轨为何？支分之誓言等此等损坏，则恢复并圆满之仪轨为何？祈请薄伽梵开示。祈请善逝开示。如是祈请已，薄伽梵开示道：大菩萨，若身之誓言损坏，则此恢复之仪轨当铭记于心。金刚阿阇黎父母，以及同门等，身之誓言若损坏，则生起猛烈之后悔心，于彼等之前，以财物及资具等，如其所喜而供养后，口中当如是说：由无明、错乱、迷谬，罪恶之烦恼由我而生。为魔所欺，或为魔所击，为鬼所惑，或恶语相向，于错谬中迷乱，或邪僻而思，嫉妒、暴怒等，罪恶之违犯若有，全部损坏皆忏悔。金刚阿阇黎具光荣，与圣者之身无有差别，身语意之金刚主，善逝等之圣教，具有殊胜之口诀，从口中所说之胜者之教，身语意能忍耐，善安住之您，承侍恭敬如法行，勿怠慢。恶心、邪心等，律仪之誓言有损坏，全部亦皆忏悔。不转为长久之障碍，祈请立即赐予梵行。于身作赌，于意能忍而行，于无明嘎玛丽（藏文：ཀ་མ་ལི་，梵文天城体：कमलि，梵文罗马拟音：kamali，汉语字面意思：莲花女）中迷乱，恶语相向及邪僻而说，于身诽谤且于意中轻蔑，盗法、无有传承而全然欺骗，不以损坏之惩罚而摧毁，祈请此时赐予梵行。一切金刚兄弟
English
You have the means to do so. When he had spoken thus, Vajrasattva was overjoyed and filled with faith. He then addressed the Blessed One, saying: "Ema alala! O Blessed One, who possesses such wondrous qualities! It is truly amazing that you have the means to restore these broken vows. If these vows of body are broken, what is the ritual for restoring and fulfilling them? If these vows of speech are broken, what is the ritual for restoring and fulfilling them? If these vows of mind are broken, what is the ritual for restoring and fulfilling them? And if these vows of limb and so forth are broken, what is the ritual for restoring and fulfilling them? O Blessed One, please reveal it. O Sugata, please reveal it." When he had spoken thus, the Blessed One replied: "Great Bodhisattva, if the vows of body are broken, keep this ritual for restoring them in mind. To the vajra master, parents, and fellow practitioners, if the vows of body are broken, generate intense remorse. In their presence, offer them wealth and possessions as they please. Then, speak these words: 'Due to ignorance, confusion, and error, sinful afflictions have arisen from me. I have been deceived by demons or struck by demons. I have been deluded by obstacles or spoken ill. I have been confused by errors or thought wrongly. Jealousy, ferocity, anger, and so forth—whatever sinful transgressions there may be, I confess and repent of all broken vows.' Vajra master, endowed with glory, inseparable from the body of the noble ones, lord of the vajra of body, speech, and mind, possessor of the scriptures of the Sugatas, possessor of the victorious secret teachings, the command of the victorious ones spoken from your mouth, you who are the abode of body, speech, and mind, who are patient, who serve and honor according to the teachings, do not be negligent. All vows of samaya that have been broken, such as evil thoughts and wrong thoughts, I confess and repent of them all. May they not become a long-lasting obscuration, and may you grant me pure conduct immediately. I have made wagers with my body and engaged in endurance with my mind. I have been deluded by ignorance in the kamali (Tibetan: ཀ་མ་ལི་，Sanskrit Devanagari: कमलि，Sanskrit Romanization: kamali, Chinese literal meaning: lotus girl). I have spoken ill and spoken wrongly. I have slandered the body and despised the mind. I have stolen the teachings and completely deceived without transmission. May I not be destroyed by the punishment of broken vows, and may you grant me pure conduct at this time. All vajra brothers and sisters,
Chinese
姐妹兄弟們，對於和合修行的瑜伽士，已從善逝處領受教誡，無論平等與否，其本質皆為一。雖無善惡之分別，然僅就努力之門而言，若有違背經文之處，或有違背誓言及心意之處，皆以清淨之心懺悔。以無實義之語懺悔，祈求寬恕一切不善之行，並祈求無執之清淨。譬如沐浴之水，能淨除身體之垢染，願您亦能淨除毀犯之垢染。如是懺悔之時，上師等道友們，若憶及所犯之過失，並生起追悔之心，欲求將來持守戒律者，應立即賜予清淨。若不賜予清淨，則二人皆將墮入金剛地獄。彼處之痛苦難以忍受，故應賜予清淨。如是獲得清淨之後，凡欲懺悔者，應以頭頂禮雙足，將來二人應如一人。若未彌補所犯之過失，上師、阿闍黎、道友姐妹兄弟，因緣故去世，則應向上師懺悔，如前所述。若彼上師不在，則應向與彼同等之八人懺悔，彼時亦如前所述。若亦無法尋得彼等，則應善建火壇，迎請與彼同等之三人，陳設各種供品，並以彼三人為權威。上師等道友們，迎請秘密名號等，如法進行火供，亦應如法供養壇城本尊，最後進行懺悔儀軌。彼時，於完畢之時，亦應將前述之功德，供養彼三人。亦應完全宣告，如是行七次，如是行之，則能彌補。對於道友等亦如是。我未曾宣說毀犯誓言，亦未曾宣說捨棄誓言，我已宣說應守護之誓言，我已宣說毀犯後應如何彌補。此乃身之誓言。於誓言品類之續中，身之誓言毀犯後彌補之品第七。語之誓言之彌補，非以大續部彌補，而於大教言中彌補。
English
O sisters and brothers, for the yogis who practice in harmony, having received instructions from the Sugata, whether equal or unequal, their essence is one. Although there is no distinction between good and bad, only in terms of the effort involved, if there is anything that contradicts the scriptures, or anything that contradicts the vows and intentions, I confess it with a pure mind. I confess with words that have no real meaning, I ask for forgiveness for all misdeeds, and I pray for purity without attachment. Just as bathing water cleanses the dirt of the body, may you also cleanse the dirt of broken vows. When confessing in this way, the teachers and fellow practitioners, if they remember the faults they have committed and feel remorse, and wish to keep the vows in the future, should be granted purification immediately. If purification is not granted, both will be born in the Vajra Hell. The suffering there is unbearable, so purification should be granted. After obtaining purification in this way, whoever wishes to confess should take the feet to the crown of their head, and in the future, the two should be as one. If the broken vows are not restored, and the guru, acharya, fellow sisters and brothers, pass away due to circumstances, then one should confess to the guru, as mentioned before. If that guru is not present, then one should confess to eight people equal to him, at that time also as mentioned before. If they cannot be found either, then one should build a fire altar well, invite three people equal to him, arrange various offerings, and place those three as authorities. The guru and fellow practitioners, inviting the secret names and so on, should perform the fire puja according to the ritual, and should also offer to the mandala deities according to the ritual, and finally perform the confession ritual. At that time, when it is completed, the merits mentioned above should also be offered to those three. It should also be fully proclaimed, and this should be done seven times. By doing this, it can be restored. It is the same for fellow practitioners and so on. I have not taught the breaking of vows, nor have I taught the abandonment of vows, I have taught the vows that should be kept, I have taught how to restore them after breaking them. This is the vow of body. From the tantra of the categories of vows, the seventh chapter: Restoring the broken vow of body. The restoration of the vow of speech is not restored by the great tantras, but is restored within the great teachings.