Tibetan
མ་མི་ཁྱབ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ གསུང་ཐུགས།། རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི།། ངེས་དོན་མ་བཅོས་གསུངས་པའི་ཚིག། བརྗོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་སྒྲ།། ཐོས་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་འཇོམས་ཤིང།། བཀླགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སངས་རྒྱས།། རྒྱལ་བ ཀུན་གྱི་གསང་ཡིན་པས།། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི།། བཤད་དང་གླེགས་གམ་དོན་ཉིད་ནི།། མ་ནོར་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དྲན་པས བཟུང་བའི་དོན་ཉིད་ནི།། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཇི་ཙམ་པར།། དེ་བས་དེ་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར།། རིན་ཆེན་རྒྱུ་དང་དར་རས་དང།། གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་ཏེ། གསང་བའི་རྒྱུད་འདི་རབ་བྲིས་ཏེ།། རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ ལེགས་བཞག་སྟེ།། གུས་པས་མཆོད་ཅིང་རབ་བཟུང་ནས།། ཇི་སྲིད་གནས་པར་བསམ་པ་ཡི།། དགའ་བའི་བསམ་པས་འཛིན་བྱེད་ན།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཡིན།། རྣམ་གྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི ལམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པ།། མ་བཅོས་གསང་བའི་དོན་བཅུད་འདི།། གང་གིས་རྟོགས་པས་སྒྲོ་སྐུར་ཆད།། ངེས་པ་རྙེད་པས་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར།། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སངས།། སྙིང་པོར ནམ་མཁའི་འོད་ལྟར་རྒྱས།། དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟར་བརྡལ།། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འགྲུབ།། མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས།། རང་ཉམས་ཚད་དང་མཐུན་སྦྱར་ཏེ།། བར་ཆད་མེད་པར་གང བསྒོམས་པས།། སྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་ཡེངས་གནས་པས་སྒོམ་པ་ནི།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། མ་བསྒོམས་ཡེངས་པ་མེད་པའི་སེམས།། མ་གཞག རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་ཀློང།། མ་བཅོས་འོད་གསལ་བརྡ་བྲལ་སེམས།། མཐའ་དབུས་འཛིན་མེད་དབུ་མའི་ལམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་གཏེར།། མ་བཅོས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི རྒྱུད།། རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཚིག། རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འདི།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་ཚིག་མི་ལྡན་པར།། རང་རྟགས་ལོག་པར་ཞེན་དབང་གིས།། བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང།། སྤེལ་བའང་ངེས་པར ལྷུང་འགྱུར་ན།། ལོག་པའི་དོན་ལ་ཞེན་དབང་གིས།། ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོས་ཟིལ་མནན་ནས།། མ་བཅོས་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ།། སྐུར་འདེབས་གསང་བའི་དམ་སྲི་སྟེ།། སྟོན་ཅིང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དང།། སྐུར འདེབས་མ་མོས་གང་ཟག་ལ།། བར་མའི་སྲིད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་དུ་ལྟུང་གྱུར་ཏེ།། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚེ་ཚད་ནི།། གང་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ།། གལ་ཏེ་ཐར་པར་གྱུར་པ ན།། གསང་བའི་རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་དང།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར།། ཕྲད་ཅིང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། གསང་བའི་ཐེག་པས་འཕོངས་པར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི།། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ སྲས་རྣལ་འབྱོར་ལ།། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གང་བརྒྱུད་ལ།། རེག་པས་ནད་རྣམས་འཚོ་བར་འགྱུར།། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གང་བསྟན་ཡང།། དགྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་སྐུར་བ་དང།། སྐྲག་ཅིང་དངང་པར་གྱུར་པའི ཕྱི།། སྐལ་མེད་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མིང་ཙམ་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང།། གླེགས་བམ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་མིན།། གསང་ཆེན་གསང་བའི་བསྟན་པ་འདི།། གུ་ལང་ལུང་གི་གསེར་གཟོ་རུ།། འཇིགས བྲལ་འོ་མ་བཞེས་པ་ལྟར།། སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། རིགས་ཆད་ལས་ཀྱི་དམན་པ་ཡི།། སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁོང་སེང་དུ།། རྒྱ་ནི་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ།། རིགས ངེས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏད།། སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཁ་བཞིན་བསྡམས།། གནས་ནི་བྲག་དང་ཆུ་ལ་གཞག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྒྱུད་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག ཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང།། གསང བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་དོ།། ཨེ་མཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྒྱ་ཆེན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད།། ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ འདུད།། ཨེ་མཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མ་བརྗོད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསུང།། གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་མཛད་པ།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བདག་ཅག་འདུད།། ཨེ་མཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས གསལ་བའི་ཐུགས།། མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལྟར་གནས།། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཨེ་མཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བའི་གཏེར་འཛིན་མཆོག་གི་བདག། མ་ལུས་གདུལ དཀའ་འདུལ་མཛད་པ།། གསང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཨེ་མཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བརྡ་དང་དགོངས་པ་གསུང་མཆོག་གིས།། མ་བཅོས་གསང་བའི་དོན་སྟོན་པ།། གསང་བའི་གསུང་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། ཨེ་མཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྟོག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཐུགས།། ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པ་འདྲ།། སངས་མཆོག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཨེ་མཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད ཀྱི།། གསང་མཛོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཀློང།། མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་གཏེར།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྣང་གསལ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་རྒྱུད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། གསང་བའི་མཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཅེས་བསྟོད་དོ།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང མཉམ་པ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་བཞུགས་པ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་གསུང་གཅིག་ཏུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལེགས་པར་འབྱིན་པར་མཛད་དོ།། སངས རྒྱས་དང་འཁོར་རྡུལ་སྙེད་དུ་བཅས་པ་དང་སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བསྟོད་ཅིང་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི པའོ།།།། འདས་པ་དང། མ་བྱོན་པ་དང། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།རྟོགས་པ་ལ་ཀླུང་དུ་མ་འགྱུར་པ་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུའོ།། རིག་པས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ།། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ལ་ཀླུང་དུ་གནས་མ་ནུས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་ སྣང་ཞིང།། སྤྱོད་པ་བརླབས་ཆེན་ཅིར་ཡང་སྤྱོད།། རིག་པར་འགྱུར་ཕྱིར་ཨ་ནུའོ།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཉིད་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པས་རྟོགས་པ་ནི ཤེས་རབ་ཡིན།རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཡིན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་འབྱོར་ཙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་དང་ ལྷ་མོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་རང་སྣང་ལ།སྣང་ཙམ་ན་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བས་ ལྟ་ཞིང།སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་ཅིང།། དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་ནི།། ཡོ་ག་ཀྲི་ཡ་ལ་ སོགས་ལྟ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།། དོན་དམ་དུ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅིང།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡ
Chinese
不可遍及。 与虚空边际等同的续部。 一切胜者的身语意。 微尘数胜者无余的。 决定性的无为宣说之语。 言说如海的一切音声。 听闻能寂灭一切障碍， 仅是读诵就能现前成佛。 因为是一切胜者的秘密， 仅仅读诵就能成就。 此乃一切佛的自性， 讲述和书写之义即是， 于无谬智慧的坛城中， 忆念所持之义即是， 如虚空边际般长久， 因此，它会更加殊胜。 珍宝物质和丝绸等， 以及桦树皮等等， 将此秘密续部善妙书写， 于珍宝法座上安放妥当， 恭敬供养并善加守护后， 如实思维安住之时， 以欢喜之心来执持， 即是执持了一切佛。 无上解脱之道， 一切佛的意传承， 无为秘密的意义精髓， 谁若证悟便断除增益， 获得定解为了舒缓气息， 轮回如梦般醒觉。 在心要中如虚空之光般增长， 于意海之中如虚空般开展， 果实如珍宝之光般成就。 证悟无为心要之义后， 与自身体验尺度相符顺， 无有阻碍地修习时， 修习和成就皆不存在。 不散乱安住即是修习， 即是普贤金刚萨埵， 是一切佛的自性。 不修不散乱之心， 不住，胜者的意之虚空。 无为光明离戏之心， 无有边中执着的离中道。 是一切佛的体性。 一切胜者的秘密宝藏， 无为心要意义之续， 金刚智慧幻化的语词。 耳传心之珍宝此， 若无耳传幻化语词， 以自相颠倒执着之故， 示现和讲述之时， 传扬也必定会堕落。 以执着于邪谬之义的缘故， 被边地的山压制， 对于无为秘密大藏， 诽谤乃秘密的誓言厉鬼， 示现和宣说之人， 以及诽谤不信之人， 中阴身不会产生， 会堕入金刚地狱中。
English
Incomprehensible. The continuum equal to the edge of space. The body, speech, and mind of all victors. Of all the countless victors, The definitive, unconditioned words spoken. The sound of all the oceans of expression. Hearing it completely destroys obscurations, And merely reading it brings about manifest enlightenment. Because it is the secret of all victors, Merely reading it will bring accomplishment. This is the nature of all Buddhas, The meaning of explanation and scripture is, In the mandala of unerring wisdom, The meaning of holding it in memory is, As far as the end of space extends, It will become even more superior than that. Precious substances and silks, And birch bark and so on, This secret tantra should be excellently written, And placed properly on a precious throne, Reverently making offerings and holding it well, Thinking of it as long as it remains, If you hold it with a joyful mind, You will have held all the Buddhas. The path of unsurpassed liberation, The mind lineage of all Buddhas, This unconditioned, secret essence of meaning, Whoever realizes it cuts through fabrications, And finds certainty to relieve their breath, Samsara is awakened from like a dream. In the heart, it grows like the light of space, In the expanse of mind, it expands like the ocean, The fruit is accomplished like the light of a precious jewel. Having realized the meaning of the unconditioned heart essence, And harmonized it with the measure of your own experience, By meditating on whatever you wish without interruption, There is no meditation or accomplishment. Remaining without distraction is meditation, It is Kunsang Vajrasattva, It is the nature of all Buddhas. The mind that does not meditate and is without distraction, Does not abide, in the expanse of the victor's mind. The unconditioned, luminous, inexpressible mind, The path of the Middle Way, without grasping at extremes or centers. It is the essence of all Buddhas. The secret treasure of all victors, The unconditioned essence, the continuum of meaning, The vajra wisdom, the words of illusion. This precious ear-transmitted heart, Without the ear-transmitted words of illusion, Because of attachment to the wrong self-characteristic, When it is shown and explained, And propagated, it will certainly fall. Because of attachment to the wrong meaning, Being suppressed by the mountains of the regions, To the great unconditioned secret treasury, Slander is the oath-breaker of secrets, The person who shows and speaks, And the person who slanders and disbelieves, The intermediate state will not arise, They will fall into the vajra hell.
Chinese
仅仅依靠（它）就会出生。 然后，它的寿命， 是谁也无法说出的， 如果获得了自由， 秘密的耳传口诀和， 八万大劫之间， 不会相遇和见到， 会被秘密的乘所转移。 因此，这秘密的甘露， 对于具缘的王子瑜伽士， 以秘密的方法传递， 接触就能治愈疾病。 对于无缘者无论如何宣说， 都会像仇敌一样对待，诽谤和， 因为恐惧和惊慌， 对于无缘低劣的瑜伽士， 名字也不要宣说， 经书本身也不要展示。 这伟大的秘密教法， 如同古浪隆（地名）的金匠处， 享用无惧的乳汁一样， 是某些具缘者的行境， 不是种姓断绝业力低劣的， 无缘者的行境。 在珍宝闪耀的空隙中， 用七重封印封锁， 交付给种姓确定具缘者一人， 像生命分离的嘴一样紧闭， 放置在岩石和水中。 如是说。 出自与虚空边际相等的大续部中， 续部受持品之第三十六品。 之后，聚集的众多眷属， 对薄伽梵如来金刚萨埵和， 薄伽梵秘密主尊持金刚和， 秘密大藏，如此异口同声地赞颂道： 唉玛吙，一切佛的， 广大本初无生处， 示现虚空之主种种相， 顶礼赞叹佛陀身。 唉玛吙，一切佛的， 不可言说心要义之语， 示现秘密海藏者， 我等顶礼金刚语。 唉玛吙，一切佛的， 自生智慧明亮之心， 无为大乐如虚空般安住， 顶礼赞叹大乐心。 唉玛吙，一切佛的， 秘密宝藏执持胜主尊， 无余难调调伏者， 顶礼赞叹秘密身。 唉玛吙，一切佛的， 以表诠与密意殊胜语， 示现无为秘密之义者， 顶礼赞叹秘密语。 唉玛吙，一切佛的， 离念大乐虚空之心， 无偏虚空
English
Just by relying on it, one will be born. Then, its lifespan, Cannot be spoken by anyone, If one attains liberation, The secret oral instructions and, For eighty thousand great kalpas, One will not encounter or see, One will be transferred by the secret vehicle. Therefore, this secret nectar, For the fortunate prince yogi, Transmitted through secret methods, Contact will heal diseases. No matter how much one explains to the unfortunate, They will treat it like an enemy, slander and, Because of fear and panic, For the unfortunate, inferior yogi, Do not even reveal the name, Do not even show the scriptures themselves. This great secret teaching, Like enjoying fearless milk at the goldsmith's of Gulang Lung (place name), Is the realm of practice for some fortunate ones, Not the realm of practice for the unfortunate, whose lineage is severed and whose karma is inferior. In the hollow of a shining jewel, Seal with seven layers of seals, Entrust to one fortunate person whose lineage is certain, Seal it as tightly as a mouth separated from life, Place it in a rock and water. Thus it is said. From the great tantra equal to the edge of space, The thirty-sixth chapter, the chapter on upholding the tantra. Then, the assembled multitude of retinue, To the Bhagavan Tathagata Vajrasattva and, The Bhagavan Secret Lord Vajrapani and, The great treasury of secrets, praised in one voice, saying: Emaho, of all Buddhas, The vast, primordially unborn place, Shows various forms of the lord of space, I prostrate and praise the body of the Buddha. Emaho, of all Buddhas, The unutterable essence of meaningful speech, Shows the secret ocean treasury, I prostrate to the vajra speech. Emaho, of all Buddhas, The self-born wisdom, clear mind, Unfabricated great bliss abides like space, I prostrate and praise the great bliss mind. Emaho, of all Buddhas, The supreme lord who holds the secret treasure, The one who tames all the untamable, I prostrate and praise the secret body. Emaho, of all Buddhas, With the supreme speech of symbols and intentions, The one who shows the meaning of the unfabricated secret, I prostrate to the secret speech. Emaho, of all Buddhas, The mind of non-conceptual great bliss space, The impartial space