Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཚེ།། རྐྱེན་དང་སྒྲིབ་པ་དྲན་རྟོག་རྣམས།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟར།། མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། མ་ལུས་རང བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་སྟོན་པས་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུད།། ཏག་ཤ་ག་ཡི་རྒྱན་བཞིན་དུ།། ཇི་སྙེད་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས།། ཕྱོགས་མེད་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་བས།། ལྷུན་གྲུབ འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི།། རང་བྱུང་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད།། དེ་དག་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཕྲོ་ཞིང་འདུས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ཉིད།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། རིམ་པ་ཁྱད་པར་མི་གནས་ཀྱང།། དབང་པོ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྣང།། དངོས་དོན་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པའི།། རིམ་པའི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་གསུངས།། ཞེས་གསོལ ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་བརྡལ བས།། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་མི་གནས།། མ་ལུས་རང་སྣང་བསྟན་པ་སྟེ།། རིག་པ་འཁོར་ལོར་བརྡ་ཡིས་བསྒྲགས།། རང་བྱུང་བསྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་འོད་དུ་འབར།། དཔེར་ན་ཉི་འོད རིན་ཆེན་བཞིན།། དབང་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ།། སྐལ་མེད་རིགས་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་མི་རྙེད་ཀྱང།། གང་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ།། དམིགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཡུལ་ལས འདས།། རང་བྱུང་སྙིང་པོར་ཅིར་མི་གནས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། སྙིང་པོའི་ངང་ལ་དེ་དག་མེད།། མ་ལུས་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད།། མ་བཅོས་བདེ་བ ཆེན་པོའི་ཀློང།། རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། རང་སེམས་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། མཐར་ཐུག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་དབྱིངས།། མཐར་ཐུག་མེད་པའི ངོ་བོར་གནས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་དབྱིངས།། མ་བཅོས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཀློང།། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདི།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་རྣམ་པར་བཟློག། བརྟགས་པའི་འདུ ཤེས་རྣམ་པར་བཀྲོལ།། རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་བཅུག། སྒྲ་བྲལ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་གསུངས།། འབྱེད་དང་འགྲོལ་དང་ངེས་པར་འབྱིན།། གསང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས།། རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་རྣམ པར་བཅད།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀ་ནས་བཟློག། བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་ཐར་པའི་ལམ།། ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པའི་འོད་སྣང་བ།། རང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ནས་ཤར།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་རོ།། བརྡ་བྲལ མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱི་མྱོང།། རིག་པའི་འཁོར་ལོར་ཀུན་བསྐོར་བས།། སྒྲོ་དང་སྐུར་བ་རང་བཞིན་ཆད།། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། འོད་གསལ་རྒྱུ་འདས་རིམ་འཇུག་མེད།། དང་པོར་རྟོགས་པའི་རང བཞིན་ནི།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་འཛིན་ལྟ་བུར་གནས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་རྟོགས་པ།། འབྲུ་བཅུད་ཉམས་སུ་མྱོང་ལྟར་གནས།། ཐ་མ་རིན་ཆེན་སྦྱངས་པ་ལྟར།། རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བྱུང་རྟོགས ཤིང་དོན་ཐོབ་ན།། འཁོར་བ་མ་བཙལ་སངས་རྒྱས་ས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོར་བ།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཞུགས།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལ།། རང་རང་ཞེན་པའི་མདུད་པས་བཅིངས།། རང་ལས འབྲས་བུ་གཞན་དུ་བཙལ།། རི་དྭགས་སྨིག་སྒྱུ་བསྙེགས་པ་ཡིས།། འདོད་པའི་དོན་དང་ག་ལ་ཕྲད།། གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་བ།། མི་རྙེད་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟར།། སངས་རྒྱས་བཙལ་བསྒྲུབ་ཐོབ འདོད་པ།། མི་མཁས་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ།། གང་ཞིག་སྐལ་བས་དམན་པ་ལ།། བདུད་རྩི་སྡུག་བསྔལ་རངབཞིན་ལྟར།། སྣོད་མིན་རང་བཞིན་རིགས་ཆད་ལ།། བསླབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འགྱུར་བ།། དམ་པ རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལས།། དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས།། བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་རྟེན་ནས་ནི།། རྣལ་མའི་ལམ་ལ་གཟུད་པར་བྱ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ།། ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས།། དམ་པ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། སུ་ཡི་སྙིང་ལ་འོད་འབར་བ།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྟེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དབྱིངས་ལ་སྐྱོང།། སྐལ་མེད་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། གདམ་པ་ཕོག་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེ་ལ། འདུས་པོ་ཆེན པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རང་བྱུང་དགོས་པའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ལྟར།། བསྟན་པ་འཚམ་པར་བསྟན་དགོས པས།། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་ཁྱད་པར་དག། མ་
Chinese
当智慧升起之时， 逆缘和障碍，念头和分别， 犹如大海之水与水泡， 无余显现为智慧本身。 无余的自生心髓， 因无碍显明地示现， 自生智慧显明之续， 如同塔噶夏噶的装饰。 无论多么伟大的功德， 皆因无偏的加持自显， 被称为任运成就果位的续。 一切噶举派之根本是， 自生大圆满心之续。 所有这些所宣说的教法， 一切皆从此生起并汇聚。 如是说。 从与虚空边际等同的大续中， 宣说名称之品，第六十品。 然后，聚集的眷属对金刚萨埵说道： 未经造作的自生智慧， 在一切万有的自性中， 虽然次第和差别不成立， 但显现根基和力量的差别。 对于我，请宣说证悟与未证悟的 次第差别。 如是祈请。 然后，如来秘密主如此说道： 自生光明无有边际和中心， 一切皆是未经造作的菩提心。 在无垢虚空之界中， 不存在分别之法。 一切皆是自显的教法， 以象征在明觉轮中宣告。 自生教法是心之精华， 自性差别如光般闪耀。 例如阳光如同珍宝， 不是无有根基的境地， 然而无缘、断种的瑜伽士， 无论如何寻觅也无法找到， 无论如何观看也无法见到。 超越离戏虚空之境， 在自生心髓中什么也不成立。 证悟与未证悟虽然无边无际， 但在心髓的体性中没有这些。 这无余的心之教法， 本性即是大光明。 未经造作的大乐之界， 自心是大乐之界。 自心是无有方所的虚空界， 安住于无有边际的自性中。 诸佛之大义界， 安住于无有边际的自性中。 诸佛之大义界， 未经造作的珍宝宝藏之界。 这珍宝任运成就的心髓， 以珍宝幻化的钥匙， 完全遣除庸俗的执着， 完全解脱分别的意识， 自显明觉的轮
English
When wisdom dawns, Circumstances and obscurations, thoughts and distinctions, Like the water and bubbles of the ocean, All appear as wisdom itself. In the uncreated, self-arisen essence, Because it clearly shows without obscuration, The tantra of the clarity of self-arisen wisdom, Like the ornament of Tagsha Ga. Whatever great qualities there are, Through the unobstructed blessing of self-appearance, It is called the tantra of spontaneously accomplished fruition. The root of all the Kagyü lineages Is the tantra of the self-arisen Great Perfection mind. All the teachings that are taught, All arise and gather from this. Thus it was said. From the great tantra that is equal to the expanse of space, The sixtieth chapter, which teaches the enumeration of names. Then again, to the bodhisattva Vajra, The assembled gathering spoke thus: Unfabricated, self-arisen wisdom itself, In the nature of all that exists, Although there is no order or difference, The difference of faculties and powers appears. Please explain to me the difference in the order of Realizing and not realizing. Thus they requested. Then, the Tathagata, Lord of Secrets, spoke thus: Self-arisen, clear light, without beginning or end, All is unfabricated bodhicitta. In the expanse of immaculate space, There is no dharma of differentiation. All is the teaching of self-appearance, Proclaimed symbolically in the wheel of awareness. The self-arisen teaching is the essence of the heart, The distinction of its nature blazes like light. For example, sunlight is like a jewel, It is not a place without faculties, But a yogi without fortune or lineage, No matter how much they search, they will not find it, No matter how they look, they will not see it. It transcends the realm of objectless space, Nothing is established in the self-arisen essence. Although realization and non-realization are limitless, They do not exist in the nature of the essence. This complete teaching of the heart, Its nature is great clear light itself. The unfabricated realm of great bliss, The realm of great bliss of one's own mind. One's own mind is the sphere of unobstructed space, Abiding in the nature of limitlessness. The sphere of the great meaning of all the Buddhas, Abiding in the nature of limitlessness. The sphere of the great meaning of all the Buddhas, The unfabricated realm of the treasure of jewels. This spontaneously accomplished essence of jewels, With the key of the magical jewel, Completely reverses ordinary clinging, Completely liberates conceptual consciousness, The wheel of self-appearing awareness
Chinese
置于轮中。宣说离言之教法大海。开启与解脱及定能生出。于秘密道中显现进入。希望与疑惑二执完全断除。因与果从根本上扭转。无有束缚解脱之解脱道。无偏广大之光明。从自心坛城之中升起。自生明点乃心之味。离于言诠，平等之心之体验。于觉性之轮中一切旋转故。增益与诽谤自性断绝。一切皆是大乐之法界。光明，离因，无有次第进入。最初证悟之自性乃。如大海与云彩般存在。自己之体性明晰证悟乃。如品尝谷物精华般存在。最后如精炼珍宝般。自生功德自然成就。若自生觉性之意义获得，则不需寻找轮回而成佛。大乐之意义丧失，则进入种种相之道路。于无为任运成就之精华上，以各自执着的结缚束缚。从自身之外寻找果实。如鹿追逐海市蜃楼般。何时能与所欲之意义相遇？何人若寻找虚空之边际，如不能寻得之愚者之自性。欲求寻找修行获得之佛陀，亦如不明智者之自性。何人若为福德浅薄者，如甘露变为痛苦之自性。于非器之自性，种姓断绝者，教导亦成痛苦之因。此乃圣者所知，劣者岂能知晓？应依于改造之方便，引入真实之道。珍宝光芒闪耀，不会成为一切之境，故此圣者秘密之精华，于谁之心闪耀光明？乃具缘瑜伽自在者，身语意于法界中运行。对于无缘劣慧之瑜伽士，传承之方便乃是赞颂。如是说。与虚空边际相等之大续中，开示拣择所应得之品之章节，即第六十一品。之后，又由菩萨金刚持向彼等大会众如是禀告：三世诸佛之，自生所需之主尊您，随顺众生根器之不同，应开示相应之教法，请宣说上师与弟子之差别。
English
Placed in the wheel. Declared the ocean of teachings beyond words. Opening and liberation and definitely arising. Manifestly entered into the secret path. The two grasps of hope and doubt are completely severed. Cause and effect are reversed from the root. The path of liberation is without bondage or release. The light of impartial expansion. Arises from the heart of one's own mind mandala. The self-born bindu is the taste of the mind. Beyond expression, the experience of the equal mind. By revolving everything in the wheel of awareness. Exaggeration and slander are naturally cut off. Everything is the realm of great bliss. Luminosity, beyond cause, without gradual entry. The nature of initial realization is. Like the ocean and clouds. Clearly realizing one's own nature is. Like tasting the essence of grain. Finally, like refined jewels. Self-born qualities are naturally accomplished. If the meaning of self-born awareness is obtained. Buddhahood is attained without seeking samsara. Losing the meaning of great bliss. Entering the path of various signs. On the essence of effortless spontaneous accomplishment. Bound by the knots of clinging to oneself. Seeking fruit from other than oneself. Like a deer chasing a mirage. When will one meet the desired meaning? Whoever seeks the edge of space. Like the nature of a fool who cannot find it. Wanting to seek, practice, and obtain Buddhahood. It is the same as the nature of the unwise. Whoever is deficient in merit. Like nectar turning into the nature of suffering. To those who are not vessels, whose lineage is cut off. Teaching also becomes a cause of suffering. This is known by the holy ones, how can the inferior know? One should rely on the means of transformation. To introduce the genuine path. A precious jewel shining brightly. Because it does not become the object of everyone. Therefore, this secret essence of the holy ones. In whose heart does the light shine? It is the fortunate yogi who has power. Body, speech, and mind operate in the realm of reality. For the unfortunate and inferior yogi. The means of transmission is praise. Thus it was said. From the great tantra equal to the edge of space. The sixty-first chapter, which shows the manner of receiving selection. Then, again, the assembly of great beings requested the Bodhisattva Vajra Damapa, saying: You, the lord of the self-born needs of all the Buddhas of the three times. According to the differences in the minds of beings. It is necessary to teach the teachings accordingly. Please explain the differences between teacher and student.