Tibetan
འཁོར་སྐུ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ནས རྫོགས་པ་ལས།། བཙལ་ནས་བསྡུས་ཏེ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས།། ལྷུན་རྫོགས་ཐ་སྙད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། གཟུགས་སྐུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས།། ཀུན་རྫོབ་སྙིང་པོ་འདི་ནི་ནོར་བུའི་ཚུལ།། འདི་མ མཐོང་བ་རྒྱ་མཚོ་གངྒཱ་ཡི།། འགྲམ་ན་འདུག་པ་སྐོམ་དྲིར་འཆི་བཞིན་ནོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི།། ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་སྦས་ཤིང།། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད།། བགྲོད་རྩོལ ལམ་ལ་སྦྱངས་པས་རྙེད་མི་འགྱུར།། མི་ལེན་མི་སྤང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་གནས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འདས་པས་ན།། ཀུན་མཉམ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་སྙིང པོ་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བརྟག་མི་བྱ།། དམིགས་པའི་གཟའ་གཏད་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་མི་བྱ།། ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མེད་ཐིག་ལེར་དག། གར་སྟབས རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བ་ཡང།། ལུས་ལས་མ་གོས་གཞན་གྱི་ཡིད་སྡུད་ལྟར།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་གི་སྙིང་པོ་འདི།། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀུན་གྱི་འབྲས།། བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཡིད ཚིམ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང། ཚད་མས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པ་དང། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང། རྟག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང། ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ།། སྒྲིབ་པ་སྣོད་དང་ཆོས་སྤང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཕྲ རགས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་འདི་ཡི་གཏིང་མི་རྙེད།། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར།། བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཡེ་ནས་ཞི།། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཆད་སེམས ཅན་མ་མཐོང་སེམས་ཅན་མེད།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། རྡོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། ཏིང འཛིན་བརྟན་པས་གཟུང་བའི་བསྒོམ་ཡུལ་བྲལ།། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་དུ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཕྱོ་བ་ཡིན་པ་ནི།། སོ་སོ མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དག།ཐུགས་རྗེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཆེན་ཉིད་གྱུར་པས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མ་གྱུར་མེད།། སྡོམ་རྩོལ་འདུལ་དང་དམ་ཚིག་བསམ་ཡས་ པ།། མི་ཤེས་བྱིས་པས་བསླད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཅི་ཡང་མི་དགོས་བསྲུང་བ་མི་དགོས་བསྒོམ་མི་དགོས།། འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་འདི་ལས་གཞན་མི་དགོས།། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང རིག་ཐུགས་ཉིད་དེ།། ཐམས་ཅད་ནད་གསོ་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུད་དེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྨན་ཆེན་པོ།། ཇི་བཞིན་རང་བཞིན གནས་པའི་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན།། འཁྲུལ་རྟོག་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཐེག་དམན་རྣམས།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གླགས་ཡོངས་མེད།། ཡེ་ནས་ས་རྫོགས་ལམ་གྱི་འགྲོ་ས་གདོད་ནས་དག། གདོད ནས་ཐོབ་མིན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། མི་དམིགས་མི་གནས་བསམ་པ་ཀུན དང་བྲལ་བ་ནི།། འདི་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་མེད་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད།། བདག་དང་གཞན་དུ་བྲལ་བའི་སྟོན་མཁན་རིན་ཆེན་མཛོད།། གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། དཀྱིལ འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་འདི།། རླབས་ཆེན་ཁམས་གསུམ་འགུལ་བ་ཀུན་བསད་ཀྱང།། རང་བྱུང་མཁའ་ཀློང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག། སྲོག་མེད་སྲོག་བཅད་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁར་གཅིག་པས ན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཉིད་རོལ་པ་མཛད།། ཁམས་གསུམ་ཀུན་བསད་མི་བསྐྱོད་ཞིང་དུ་དག་པ་ཡི།། སྲོག་དང་སྡིག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལམ་གང་སྤྱོད་པའི།། ཆོས་ལམ་དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་བསྐལ་པའི མཐར་ཡང་ནི།། རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བྱ་རྗེས་ཚོལ་བ་འདྲ་བ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཅིའང་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས་བསམ་ངོ་བོ་ཉིད།། མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་པ་དང།། ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་ནི་འདི་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས།། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལས་འབྱུང བས་ན།། ལོ་མ་མི་བསྙད་ཤེས
Chinese
眷属身圆满，自性本来即圆满， 非由寻觅聚集而圆满，任运圆成无名之菩提。 色身如何显现亦自性圆满，世俗心髓此乃如宝珠。 不见此者恒河岸边人，渴死如同近水不得饮。 无分别智慧心髓此，未曾隐瞒一切乘之法， 亦未隐于佛陀之语续，勤奋修道亦难得。 不取不舍菩提行，一切形态之中自性如是住。 无分别智超越界限故，普同无别自性心髓中， 不应观察身与智慧及禅定，于寂静菩提不应作意执。 不以智慧嬉戏修习法性，不贪禅定味，于明点中喜。 舞姿乐音种种变化亦，如身不染着，吸引他人心。 方便之王口诀心髓此，未离自性即是一切果。 修成之果满足一切愿，菩提心乃大鹏鸟之血脉。 开显自性，以及开显不可量度，以及开显任运成就，以及开显非为恒常，以及开显一切之果，此乃第四品。 其后，薄伽梵吉祥普贤王如来，对其无别之稀有眷属如是宣说： 遮障器与法，舍弃业之细微粗大障，以缘起故，此之深奥不可得。 具足三相之法蕴亦得清净，无我二相之二词本来寂。 大悲之流断绝，不见有情，有情本无，一切皆为平等性，即金刚萨埵之身。 无二即如是，于真如中唯一之法性，顽固者之法性，不能以对治而修正。 以禅定稳固所执之所缘境已离，以三种智慧行持，于此何处有？ 于一切平等之坛城，一切之自性中，自生智慧于彼摇曳乃，非为各自，乃唯一之状态，因果皆清净。心
English
The retinue body is complete, and it is complete from the very beginning by its own nature. It is not complete by searching and gathering, but spontaneously complete, the enlightenment without designation. However the form body appears, it is complete in its own nature. This essence of conventional truth is like a jewel. Not seeing this is like being on the bank of the Ganges River, dying of thirst. This essence of non-conceptual wisdom is not hidden in the teachings of all vehicles, Nor is it hidden in the lineage of the Buddha's words. It cannot be found by practicing diligently on the path. Without taking or rejecting, the practices of enlightenment, in all forms, remain as they are in their own nature. Because non-conceptual wisdom transcends the limits, in the essence of self-nature, which is equal and without distinction, Do not examine the body, wisdom, or samadhi. Do not meditate on the nature of reality with the play of wisdom in the peaceful enlightenment of focused attention. Without attachment to the taste of samadhi, rejoice in the bindu. Even the various transformations of dance and music, Like the body not being stained, attract the minds of others. This essence of the king of methods, the heart of oral instructions, Unmoved from its own essence, is the result of all. The fruit of accomplishment satisfies all wishes. The mind of enlightenment is from the lineage of the great garuda. This is the fourth chapter, which explains the essence, And explains that it cannot be measured, and explains that it is spontaneously accomplished, and explains that it is not permanent, and explains the fruit of all. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke to the extraordinary retinue inseparable from himself: The obscurations, vessel and dharma, abandoning the subtle and coarse obscurations of karma, because of dependent origination, its depth cannot be found. The aggregates of dharma possessing the three characteristics also become pure. The two words of the two aspects of selflessness are originally peaceful. The stream of compassion is cut off, sentient beings are not seen, sentient beings do not exist. All is equality, the very body of Vajrasattva. Non-duality is thus, the one dharma-nature in suchness. The dharma-nature of the stubborn cannot be corrected by antidotes. The object of meditation held by the stability of samadhi is gone. With the three wisdoms practiced, where is this? In the mandala of all equality, in the self-nature of all, the self-born wisdom that dances there is not separate, but the state of oneness, cause and effect are completely pure. Mind
Chinese
如其加持力巨大，一切皆成大菩提，无有不成者。戒律勤奋调伏及誓言无量，因无知孩童所染而有错谬。什么也不需要，守护不需要，修持不需要，于此无需行持，不需其他。空性无我，原始智慧，自性觉悟之心性，乃是医治一切疾病的药王。以升天之续，不得菩提道。三毒五毒，本净之大药。如实自性安住之大药若不作，处于错觉分别道之小乘者们，便无以三毒五毒之病为生的机会。本初地圆满，道之所行，本初即清净。本初即得，无有需获得之事物。言语不及，非形状颜色感官之境。难以指示与观察，无有可言说之微尘许。无所缘，不住留，远离一切思念，于此无有可指示之道，无一亦无多。远离自他之导师，珍宝之藏。一任运成就之自在金刚。此乃一切坛城之主尊。纵然消灭撼动三界之巨浪，亦于自生虚空清净之界中完全清净。无命断命，与界之虚空合一，于虚空之界，作界性之嬉戏。三界皆灭，于不动之净土中，凡视生命与罪恶而行持的任何法道，此法道之菩提，纵然于劫末，亦不得成，犹如寻觅鸟迹。菩提心大鹏鸟续中，无有可得之第五品。尔后，薄伽梵吉祥金刚萨埵等，瞻仰薄伽梵吉祥普贤王如来，默然安住。薄伽梵吉祥普贤王如来亲语：身之坛城，转为殊胜坛城。于如是性中聚集，思维自性。供养赞叹迎请手印念诵等，于手印之身，无需于此修持。幻化之影像由此生起，无需细数树叶，知晓。
English
Through His blessings being immense, everything becomes great Bodhi, there is nothing that does not become. Discipline, diligence, taming, and vows are immeasurable, because of being tainted by ignorant children, there are mistakes. Nothing is needed, protection is not needed, practice is not needed, in this, no conduct is needed, nothing else is needed. Emptiness, selflessness, primordial wisdom, the nature of self-awareness, is the king of medicine who heals all diseases. With the tantra of ascending to heaven, the path to enlightenment is not found. The great medicine that purifies the three poisons and five poisons from the beginning. If the great medicine that abides in its own nature as it is is not made, then those of the lesser vehicle who dwell on the path of delusion and thought have no chance to live by the disease of the three poisons and five poisons. The ground is complete from the beginning, the place where the path goes is pure from the beginning. From the beginning, it is obtained, there is nothing to be obtained. Words cannot reach, it is not the realm of shapes, colors, and senses. It is difficult to point out and examine, and there is not even a speck of dust to be spoken of. Not focusing, not abiding, separated from all thoughts, there is no path to be shown from this, neither one nor many. The teacher who is separated from self and other, the treasure of jewels. The self-existing, spontaneously accomplished, powerful Vajra. This is the chief of all mandalas. Even if the great waves that shake the three realms are destroyed, it is completely pure in the realm of self-born space. Without life, cutting off life, united with the sky of the realm, in the realm of the sky, he plays the play of the realm itself. All three realms are destroyed, in the immovable pure land, whatever Dharma path is practiced by those who see life and sin, the enlightenment of that Dharma path, even at the end of the kalpa, will not be attained, like searching for bird tracks. From the lineage of the Garuda of Bodhicitta, the fifth chapter, in which there is nothing to be obtained. Then, the Bhagavan, glorious Vajrasattva, and others, gazed at the Bhagavan, glorious Samantabhadra, and remained silent. The Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke to himself: The mandala of the body transforms into the supreme mandala. Gathered in suchness, the nature of thought. Offerings, praises, invitations, mudras, recitations, etc., in the body of mudras, there is no need to practice here. The illusory image arises from this, there is no need to count the leaves, know.