Tibetan
ས་ནི།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་བཞི།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། འཁོར་བ་དང་ནི་འདས་པའི་ཆོས།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཆུ་ཡི་གཉེར མ་ལྟ་བུར་བཤད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཉི་ཤར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ རྫོགས་པ་ཡི།། དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཆུ་ཟླ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ ཡིས།། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད།། རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་བཀོད་པ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བའོ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངང།། དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི མཚན་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་མི་བྱེད་པས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད ལས།། གཏན་ཚིགས་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉོན།། ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་སུ་མཐས་པར་འཛིན་པ་ལ།། ཤེས བྱ་བཟློག་ཐུབ་གོ་བཟློག་ནི།། དོན་བསྐོར་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན། ཁ་དང་བཅུ་ཡི་ཞེན་སྐྱོ་བཟློག་ཕ་དང།། གཞི་འཛིན་དྲུག་གིས་གཞི་ཉིད་གཟུང་བ་དང།། སྡེ་སྐོར་བསྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ དབབ།། བཞི་ཚོ་བཞི་ཡིས་ལྟ་བ་ཐག་གཅད་ལ།། དགོས་པ་ལྔ་ཡིས་གཟེར་ཆེན་གདབ་པ་དང། གནད་ཀ་དྲུག་གི་ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་གཅད།། རྟོགས་པའི་གདེང་དྲུག་གདམས་གསུམ་ལ་བཟླ་བ།། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས ངེས་ཚུལ་བདུན་བརྒྱས་གདབ།། གཞན་མོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞིན་རྒྱན་ཡང་གདགས།། བརྗོད་བྱ་བཞི་ལ་ཚིག་གི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཁ་བསྟན་བཅུ་བསྟན་པ།། སློབ་པ་ལོབས་པ་བཞི་དག་སློབ་མ དག།བློ་དངོས་གཉིས་འདོད་རྟོགས་པས་ཆོག་པར་བཤད།། ཨ་ཏི་ཟབ་དང་གང་ཟག་དུ་མ་ཡིན།། དཀར་པོ་མཇུག་རིངས་ནག་པོ་མཇུག་མཐུང་དང།། ཞེ་འདོད་བཅས་དང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདོད།། བཞི་ འཛིན་དུ་ནི་གཞི་འཛིན་རིགས་པ་དང།། མ་ཁེགས་ཡེ་ཤེས་མི་སློད་ཆོས་ཉིད་དང།། འགྱུར་མེད་རང་སོ་རྐྱེན་གྱི་དབང་མི་འགྱུར།། རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྡེ་སྐོར་བདུན་བསྟན པ།། རང་གཞན་བཞི་ཞེས་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དམ་བཅས་ངེས་མེད་གཏན་ཚིགས་གོ་བཟློག་གཅེས།། དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གནས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང།། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག གཅེས།། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བཞི་ཚོ་བཞི་བསྟན་པ།། ཆིངས་བཞི་ཚུལ་བཞི་ཆོས་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞི།། ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཆིངས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་དགེ་ལ་མི་ལྟོས་ཆིངས།། སྐད་རིགས་དུ མ་གཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་ཆིངས།། ཁམས་གསུམ་སྲོག་བཅད་བག་ཆགས་མི་སྒྲིབས་ཆིངས།། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད།། གྲོལ་ཚུལ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་དབྱིངས་གཅིག་པོ།། གནས་པ་བཞི་ཆེ་འབྱུང་བ་རྒྱུ ཆེའོ།། ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེ་གྲོལ་བ་དགོངས་པ་ཆེ།། བཞི་ཚོ་ཐ་མ་རོ་སྙོམས་བཞི་བསྟན་པ།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་བས་མཆོད་པ་མེད།། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མེད།། སེམས་ལས་སྐུ་མེད སྙིང་པོ་བསྒྲངས་ས་མེད།། གཉིས་འཛིན་དེ་རྣམས་གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་གཅེས།། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དགོས་པའི་གཟེར་ལྔ་ནི།། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་གཟེར་ཆེན་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། ཚོགས དྲུག་ལྷུག་པ་གདམས་ངག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། སྣང་སྲིད་བཞི་བཞེས་རང་གྲོལ་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། འགྱུ་བ་ཆོད་པ གནད་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལ།། རང་ས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། བརྩིས་གདབ་བྲལ་བ་དམ་ཚིག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གནད་དཀའ་དྲུག་བསྟན པ།། ཡར་ལ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དཀའ་དང།། བར་དུ་སྣང་ལ་མི་ལྟོས་མར་མི་སྐྱེ།། རིག་པ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཕྲོ།། སངས་རྒྱས་མི་མང་སེམས་ཅན་ཉུང་མི་འགྲོ།། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་སྡེ་བདུན་གདམས ངག་གསུམ།། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་མི་རེ་ཟླ་མི་དགོས།། བག་ཆགས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རིག་མི་བཅུད།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་པས་བདུད་བཞི་ཆོམས།། དེས་ནི་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོད་པའོ།། མཐུ་ཁོངས དང་ནི་ཁྱིམ་ཁོངས་སྡིག་ཁོངས་གསུམ།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ།། བརྒྱད་པ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས་སངས་ཚུལ་བདུན།། དང་པོ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དང།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད དུ་ངོ་སྤྲད་དོ།། སྟོང་པ་གསལ་སངས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་སངས།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སངས་པ་དང།། རང་བཞིན་བཞི་སངས་བག་ཆགས་རྒྱུ་སངས་དང།།
Chinese
地界是， 那也是同样的四种差别。 不混杂的见解是： 轮回和涅槃的法， 不混杂，完全圆满的光彩。 大圆满的口诀是， 譬如水中的波纹。 完全圆满的见解是： 所有显现的诸法， 本来无生，空性的状态。 大圆满的口诀是， 譬如日出之王。 不混杂完全圆满的， 无有分别的见解是： 显现和空性的法， 本来无别，自然解脱。 大圆满的口诀是， 譬如水中月、黄金洲。 不混杂完全圆满的， 使一切彻底解脱。 庄严的幻化种种显现， 是普贤王如来的嬉戏。 自性普贤佛母的状态中， 无实有菩提心的界。 是双运心的体性。 一切自然解脱，大智慧。 不作为因缘果， 是自性大圆满佛身。 如是说。 菩提心，所知边际中， 显示四种理的第十章。 之后，对金刚大士开示： 那也是，金刚大士仔细听。 对于所知偏执一边， 所知能遮遣，理解能转变， 以十种意义的回转来确定显示。 以十种口和意的执着厌离来遮遣， 以六种基础执持来执持基础本身， 以部类回转来确定见解， 以四组四种来决断见解， 以五种必要来钉上大钉， 以六种要点来断除疑惑戏论， 以六种证悟的把握来回转于三种教诲， 从三种认识中，以七百种确定之理来钉住， 也如为了生起他人信心的法一样装饰， 将四种所说送入词句的虚空。 第一个总义，显示口诀，显示十种。 学习、串习四种，是为弟子。 以智慧和实证二者满足而说。 阿底甚深，与众多补特伽罗不同。 白色长尾，黑色短尾， 具有贪欲和一切皆是法性。 四种执持中，是基础执持理和， 不欺骗的智慧，不退转的法性， 不变的自性，不随顺因缘。 证悟即是大智慧自然解脱。 总义三
English
The ground is, That is also the same four distinctions. The view of non-mixture is: Samsara and nirvana's dharmas, Unmixed, completely perfect radiance. The oral instruction of the Great Perfection is, Like the ripples in water. The view of complete perfection is: All the dharmas that appear, Primordially unborn, the state of emptiness. The oral instruction of the Great Perfection is, Like the king of sunrise. The non-mixture of complete perfection, The view of indivisibility is: The dharmas of appearance and emptiness, Primordially inseparable, naturally liberated. The oral instruction of the Great Perfection is, Like the moon in water, the golden island. The non-mixture of complete perfection, Makes everything thoroughly liberated. The display of adornment's miraculous manifestations, Is the play of Kuntuzangpo (Samantabhadra). In the state of self-nature Kuntuzangmo (Samantabhadri), The realm of non-substantial bodhicitta. Is the nature of the union mind. Everything is naturally liberated, great wisdom. Not making it into cause, condition, and result, Is the self-nature Great Perfection Buddha body. Thus it is said. In Bodhicitta, the limit of what is to be known, The tenth chapter showing the four reasons. Then, he spoke to the great Vajra being: That also, Vajra being, listen carefully. Regarding grasping what is to be known to one side, What is to be known can be reversed, understanding can be transformed, It is shown by establishing it with ten meanings of turning around. Reversing attachment and aversion of ten mouths and intentions, Holding the basis itself with six basis holdings, Establishing the view by turning around the divisions, Deciding the view with four sets of four, Driving in the great nail with five necessities, Cutting off the doubt and elaboration of six key points, Turning the six confidences of realization to the three instructions, From the three introductions, fixing with seven hundred ways of certainty, Also adorning like a dharma that generates others' faith, Sending the four things to be expressed into the space of words. The first general meaning, showing the oral instruction, showing the ten. Learning, familiarizing with four, is for the disciple. It is said to be satisfied with both wisdom and realization. Ati is very profound, and different from many individuals. White long tail, black short tail, Having desire and everything is the nature of dharma. Among the four holdings, it is the basis holding reason and, Undeceiving wisdom, the irreversible nature of dharma, The unchanging self-nature, not subject to conditions. Realization is great wisdom, natural liberation. General meaning three
Chinese
母部类转七示现。 自他四者，体性任运成就。 誓言、不定、因、倒转珍贵。 三时、体性、处所之窍诀。 因尽、缘尽之窍诀，一语珍贵。 总义四者，四组四示现。 四约、四仪、四法、四味平等。 三界自解脱，自解脱大之约。 无佛故，不观善之约。 语言种类，基体不变之约。 三界断命，习气不染之约。 显现各异，是理不定。 解脱各异之境况，法界唯一。 安住四大，生起因大也。 遍布大悲，解脱大圆满。 四组最后，四味平等四示现。 心性即是佛性，故无供养。 断证二无，无地道行。 心外无身，无心可数。 二执彼等，二无味平等珍贵。 总义五者，需要之橛五者。 自生大，见之大橛上。 无变之需要，彼处有。 聚六放逸，窍诀大橛上。 无需修之需要，彼处有。 现有四取，自解脱橛上。 无需修之需要，彼处有。 动摇断除，要点之大橛上。 自地稳固之需要，彼处有。 计数破立离，誓言大橛上。 无守护界限之需要，彼处有。 总义六者，要点难处六示现。 向上不证悟之要点难处。 中间不观现象，向下不生。 一觉性，多智慧生。 佛多众生少不生。 总义七者，七部窍诀三。 圣者大悲，无需人月。 习气不自在，觉性不摄持。 六道悬崖断，故四魔摧毁。 彼乃秘密之三敌断除也。 威力境及家庭境罪境三者。 一切心性自解脱成佛也。 第八，从三介绍中成佛之理七者。 最初见解，空性生起法性。 觉性自解脱性中介绍也。 空性明证悟，生起法性证悟。 觉性自解脱性中证悟及。 自性四证悟，习气因证悟及。
English
The Mother Section shows the seven cycles. Self and other four, the essence is spontaneously accomplished. Vows, uncertainty, reason, reversal are precious. The instructions on the nature of the three times and places. The instructions on the exhaustion of causes and conditions, one word is precious. The fourth general meaning shows the four sets of four. Four commitments, four ways, four dharmas, four tastes of equality. The three realms are self-liberated, the commitment of great self-liberation. Because there is no Buddha, there is no dependence on virtue. The types of languages, the commitment that the base itself does not change. The three realms kill life, the commitment that habitual tendencies do not obscure. The appearances are different, but there is no certainty about the way they are. The state of each liberation is the only realm. The four abidings are great, and the arising cause is great. Extensive compassion, liberation is great perfection. The last of the four sets shows the four tastes of equality. The nature of mind is the nature of the Buddha, so there is no offering. There is no duality of abandonment and attainment, no path to travel. There is no body outside the mind, no essence to count. Those who hold to duality, the two are non-dual and the taste is equal and precious. The fifth general meaning is the five essential nails. On the great nail of the view of the great self-born. There is a need for immutability there. Gathering six laxities, on the great nail of instruction. There is a need not to meditate there. Taking the four existences, on the great nail of self-liberation. There is a need not to accomplish there. Cutting off movement, on the great nail of the key point. There is a need to secure one's own ground there. Separating calculation and establishment, on the great nail of commitment. There is a need for no boundaries to protect there. The sixth general meaning shows the six difficult key points. The difficult key point of not attaining enlightenment upwards. In the middle, do not look at phenomena, do not arise downwards. One awareness, many wisdoms arise. Many Buddhas, few sentient beings do not arise. The seventh general meaning is the three instructions of the seven sections. The noble great compassion, no need for human months. Habitual tendencies are not independent, awareness is not held. The six paths cut off the cliff, so the four demons are destroyed. That is the cutting off of the three secret enemies. The three realms of power, family, and sin. All mind nature is self-liberated Buddhahood. Eighth, the seven ways of attaining Buddhahood from the three introductions. First, the view, emptiness arises as the nature of reality. Awareness is introduced as self-liberation itself. Emptiness is clear enlightenment, arising as the nature of reality is enlightenment. Awareness is enlightened in self-liberation itself, and. The four enlightenments of self-nature, the cause of habitual tendencies is enlightenment, and.