Tibetan
བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཉིད་ནི།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཡི།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། གནང་བཀག་མེད་པའི་རང་བཞིན ཉིད།། མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། མ་བཅོས་པ་དང་རྟོག་པ་དང།། ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་དང།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོར་གཅིག་པ ཡི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པའི།། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ།། གནས་པ་དོན་གྱི་གཞི་ཞེས་བསྟན།། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཉིད།། ཀུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། རྣ་བརྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན རླབས་ནས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བསྟན་ནས།། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མ་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་གསལ།། གང་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རང་བཞིན མཚན་ཉིད་རོལ་པ་སྟེ། ། ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། ཀུན་འདུས་མེ་ལོང་གསལ་བར་བསྟན།། རིག་པའི་དོང་རྩེ་གསལ་བ་ཉིད།། ཕྱོགས་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། རང་བྱུང་རྫོགས པའི་མ་བཅོས་པ།། གནས་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། འདི་ཉིད་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཉིད་དེ།། སྣང་སྲིད་དང་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང།། མ་བཅོས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད།། སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང།། ཇི་སྙེད་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཁར་སྣང་སྟེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཉིད།། ཁྱབ་ཅིང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་རང་ཞེན་པས་གང་བརྟགས་པའི།། བློ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ།། བསམ དང་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན།། རང་གི་བློ་ཡིས་སྤྱད་བརྟགས་པ།། འདི་དག་ཀུན་བརྟགས་ནམ་མཁར་བཤད།། རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རྟོགས་པས་ཚད་དང་བྲལ།། གང་དང་གང་གིས་མ བཅོས་པ།། རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། དྲན་རིག་ནམ་མཁའ་བལྟ་བྱ་སྟེ།། མ་བཅོས་གསལ་བའི་དབང་པོ་ལ།། རིག་པའི་དོང་ཚེ་རྟོགས་པར་གནས།། མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་མ་བཅོས་པ།། རྟོགས་པས་མི་གཟུང ཡིད་དུ་ཁྱེར།། དུས་གསུམ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན།། ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན།། རིག་པ་ཚད་བྲལ་འོད་དུ་འབར།། མ་བཅོས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་སེམས།། སྒོ་གསུམ་བཅོས་པའི་བར་མ་ལུས།། རང་བཞིན རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་དོན།། མ་ལུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི།། གདོད་ནས་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབྱིངས།། བྱ་བསམ་བརྟག་པའི་ཡུལ ལས་འདས།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ།། དགག་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས།། མ་ལུས་སྙིང་པོར་གསལ་རྟོགས་པས།། དོན་ལམ་རིན་ཆེན་དཔེ་བཞི་ལྟར།། ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་རྒྱ་མཉམ་པས།། ནམ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའོ།། གདོད་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། དགོངས་པའི་ལུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ཐོག་མཐའ་མེད།། རེ་དོགས་སྤངས་པས་རྒྱུ་བ་ཟད།། མ་ལུས་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཤར་བའོ།། འདི་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསམ་འདས་པས།། ནམ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ།། བསམ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་པོ།། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་གྲགས།། མ་བྲལ་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་ཀློང།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལ།། བར་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར དེ།། སྐུ་གསུང་དགོངས་པ་མཐའ་བྲལ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གནས།། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པས།། སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རང་སྣང་རོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་མའོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ བུ།། དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ལགས།། འོག་མིན་གནས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ།། རང་བཞིན་དང་ནི་ལྟ་བ་དང།། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱལ་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ།། ཐ་དད་པ་ནི་མ ཡིན་ནམ།། ཐུན་མོང་རྒྱུད་དང་ཁྱད་པར་ཅི།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་བྲལ་བ།། མ་བཅོས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས།། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས མཚན་མའི་ལམ།། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅད་ནས་ནི།། གཞི་གཞག་རང་ལུགས་མ་བཅོས་པར།། སྙིང་པོ་རིག་པ་མངོན་དུ་བསྟན།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ལྟར།། བདེ་བར་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སྙིང་པོ གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་གདོད་ནས་མེད།། གང་གིས་གང་ལ་གང་དུས་སུ།། གང་བཤད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ།། མ་ལུས་པ་ཡི་
Chinese
一切诸佛的心性是，无始无终的，自生无离散的本性，十方无边无中央的，如广阔虚空的坛城，无允许无禁止的自性，是究竟圆满的智慧金刚。无造作与分别念，是无偏平等的精髓，佛与有情，内外器情世间一切，是自生精髓一体的。自生智慧无造作，安住于众生的相续中，被宣说为安住意义的基础。安住于任运成就三身中，是与一切相连的甚深方便。从耳传的意加持中，从显现心之坛城中，所有所知之法全部，都显现为无造作的所知。在任何无有偏袒的地方，是自生觉性的精髓，是自性、相状、游舞。如无边虚空的自性，被宣说为普集明镜般清晰。觉性的顶端是清晰的，如无边太阳的精髓，是自生圆满的无造作，证悟安住之性而究竟圆满。此即是三虚空，即显现、有、遍计，以及无造作，如是宣说。显现与有，以及所有的一切，是自生觉性如幻显现，是超越因缘的自生。超越了周遍和能诠的境域，各自执着所分别的，从心和因缘所生的，具有思和行的结合，以自己的心来运用分别。这些被说为遍计虚空，超越了自性周遍的境域，自生证悟远离了限量。无论什么都无造作，远离了能行之境，忆念觉性是应观的虚空，在无造作明亮的根识上，觉性的顶端安住于证悟。如虚空般无垢无造作，以证悟不执取，心中忆念。通达三时无造作本元之义，知晓无造作精髓之义，觉性无量光芒炽盛。无造作觉性是精髓之心，身语意造作的间隔全部，自性证悟即是智慧。无边无中央无偏袒之义，所有意义的精髓此，是佛与有情无二的，从原始就盘旋于精髓中的界。
English
The very nature of all Buddhas is, without beginning or end, the self-born, inseparable essence, without the ten directions, edges, or center, like the mandala of vast space, the very nature of unconfined freedom, the ultimate, perfect wisdom vajra. Unfabricated and without conceptualization, it is the essence of impartiality and equality, Buddhas and sentient beings, all outer and inner phenomena, are one in the self-born essence. Self-born wisdom, unfabricated, dwells in the continuum of beings, and is taught as the basis of the meaning of abiding. Abiding in the three spontaneously accomplished kayas, it is the great method connected to all. From the blessing of the whispered lineage of realization, from the manifestation of the mandala of the heart, all knowable dharmas, without exception, are clear as unfabricated knowables. In whatever place there is no partiality, it is the essence of self-born awareness, the self-nature, characteristics, and play. Like the self-nature of limitless space, it is taught as clear as an all-encompassing mirror. The peak of awareness is clear, like the essence of the limitless sun, it is the unfabricated self-born perfection, realizing the nature of abiding and reaching ultimate perfection. This is the very nature of the three spaces, namely, appearance and existence, conceptualization, and the unfabricated, as it is taught. Appearance and existence, and all that exists, are the illusory appearances of self-born awareness, the self-born that transcends causes and conditions. Transcending the realm of pervasiveness and expression, whatever is conceptualized by clinging to self, arising from mind and conditions, possessing the union of thought and action, utilized and conceptualized by one's own mind. These are said to be conceptualized space, transcending the realm of pervasive self-nature, self-born realization is free from limits. Whatever is unfabricated by anything, is separate from the realm of action, mindfulness and awareness are space to be observed, on the unfabricated clear sense faculty, the peak of awareness abides in realization. Like space, stainless and unfabricated, not grasping with realization, holding in the mind. Knowing the meaning of the unfabricated original state of the three times, knowing the meaning of the unfabricated essence, awareness blazes with immeasurable light. Unfabricated awareness is the mind of the essence, all the intervals of fabrication of body, speech, and mind, self-nature realization is wisdom itself. The meaning of without edge, center, or partiality, this essence of all meanings, is the non-duality of Buddhas and sentient beings, the sphere that has been swirling in the essence from the beginning.
Chinese
矣。 行为思虑之境已超越。 无边中观大之中， 无有破立之法， 无余于心要中明了证悟， 如同意义道珍宝四喻， 无有偏颇且广阔平等， 如同虚空之边际。 本初无边大之中， 以意之圣教而连接， 如同无边虚空之坛城， 无有边际与中心之如是性， 自生智慧无始无终， 舍弃希冀与恐惧故行境灭尽， 无余无碍之智慧， 无有偏颇而显现。 此处无有边际与中心， 无有偏颇且超离思虑， 如同虚空之边际， 无思虚空之大界。 名为续部恒常宣说， 无离心要安乐之界， 自性智慧平等性中， 无有阻碍之瑜伽士， 身语意无边际性， 如同虚空般恒常安住。 此处一切任运成就故， 显有圆满大之续部， 彼乃续部之心要。 如是宣说。 虚空边际等同之大续部中， 续部名称之品第二十八竟。 之后又，自显嬉戏之眷属众， 向心子金刚如是祈请。 奇哉心子金刚汝， 乃诸佛之自性， 身语意不可思议， 怙主向汝祈请者， 如何无有增损耶？ 宣说本身又是如何？ 时间又是如何唯一耶？ 密严刹土（འོག་མིན་，藏传佛教术语，指密严刹土，报身佛的净土）之境又是如何？ 自性以及见地与， 现证又是如何？ 论基名为何？ 诸佛各别显现者， 是非为他异耶？ 共同续部与差别为何？ 自生心要任运成， 远离增益与诽谤， 无造作珍宝轮之心， 光明心要无有变异， 断除增益、诽谤、名相之道， 以秘密之方便， 不作意安住于原始本性， 心要觉性现前指示。 如同水上置水般， 安乐而住故至彼岸， 心要一中皆圆满， 增益与诽谤本初无。 何者于何处何时， 所说之本身即如是， 无余之
English
Ends. The realm of actions, thoughts, and considerations is transcended. In the great, boundless Madhyamaka, there are no doctrines of negation and affirmation. Since the entirety is clearly realized as the essence, like the four precious examples of the path of meaning, it is impartial and equally vast, like the edge of space. In the great, primordially boundless state, connected by the scriptural authority of intention, like a mandala of boundless space, the suchness without beginning or end, self-arisen wisdom without beginning or end, abandoning hope and fear, the cause of wandering is exhausted. The unobstructed wisdom, without any partiality, dawns. Here, there is no beginning or end, and it is beyond thought without partiality, like the edge of space, the great expanse of unthinking space. What is called the Tantra is constantly proclaimed. The inseparable essence is the expanse of bliss. In the equality of self-nature wisdom, that unobstructed yogi, the body, speech, and mind are boundless, and it abides forever like space. Here, everything is spontaneously accomplished, so it is the Tantra of the Great Perfection of Appearance and Existence. That is the essence of the Tantra. Thus it is said. From the Great Tantra that is equal to the edge of space, the twenty-eighth chapter, the title of the Tantra, is complete. Then again, the assembly of self-appearing playfulness requested the hero Vajra, saying: O hero Vajra, you are the nature of all Buddhas. Body, speech, and mind are inconceivable. We beseech you, protector, how is it without exaggeration or denigration? How is the explanation itself? How is the time the same? How is the realm of Akanishta? How are self-nature, view, and manifestation? What is the basis of discussion? Those who appear separately as conquerors, are they not different? What is the difference between the common Tantra and the special one? In the spontaneously perfect, self-arisen essence, free from all imputation and defamation, the uncreated precious wheel of mind, the clear light essence is unchanging. Cutting off the path of imputation, defamation, and signs with secret means, without fabricating the original state of the ground, the essence of awareness is manifestly shown. Just as water is placed on water, abiding in bliss, one goes beyond. Since all are perfected in the one essence, imputation and defamation are primordially absent. By whom, on what, at what time, what is said is just as it is, without exception.