Tibetan
དེ་བཞིན་ཉིད།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་བདག། མ ལུས་འཆང་བདག་སྙིང་པོ་སྟེ།། ལྷུན་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང།། སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར།། རོལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མཐའ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཀུན་འཆར་ལ།། ཐ་དད་སྟོན་འཁོར་ཁྱད་པར མེད།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དུས།། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ།། དུས་གཅིག་རྟོགས་པས་དུས་ཀུན་རྟོགས།། དུས་དང་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་ཐུགས།། སྒྲོ་སྐུར་དག་པའི བདེ་ཆེན་པོ།། མཁའ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལ།། བསྟན་པ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པས།། དུས་གཅིག་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་བཤད། སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་བསྟན པ།། རང་བྱུང་རོལ་པ་མཆོག་ཉིད་ལས།། རོ་དང་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་པས།། ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྙིང་པོར་རྫོགས།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རིན་ཆེན་འོད་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས།། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ མེད།། སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་གཅིག་སྟེ་གནས།། གདོད་ནས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དུས་གསུམ་གཅིག་པར་མངོན་བསྟན་པས།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དབུས་ཆོས་ཐམས་ཅད།། དུས་གཅིག་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར རྟོགས།། གང་དུ་ཞེན་པས་བརྟག་པ་ཡི།། བགྲངས་དང་བསྒོམ་དང་བརྟག་པ་དག། རང་རང་བརྟགས་པས་སྣང་བ་སྟེ།། དེ་དག་དུས་གཅིག་སྦྱོར་ཟད་དེ།། རེ་དོགས་ཆད་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མ་བགྲོད་རྟོགས་པས ཕྱིན་པའི་གནས།། རིག་པའི་གནས་སུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན།། མ་ལུས་རིག་པའི་འོག་མིན་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཉིད།། ཐིག་ལེ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་ཆ་མེད།། འོག་མིན་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ ཡིན།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།། རྒྱུ་ལྔ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས།། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ།། འདི་ལ་འདུས་པའི་འཁོར་དུ་བཤད།། མ་ལུས་སྙིང་པོར་དག་པ་ལ།། དངོས་དང་བློ་ཡི་ཁྱད་པར གྱིས།། རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་བལྟས་པ།། འདི་ལ་འདས་པས་འཁོར་དུ་བཤད།། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཉིད།། རྟོགས་ནས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། འདི་ལས་འབྱུང བས་སྟོན་པའོ།། དོན་དང་ཚིག་གི་གླེང་གཞི་ནི།། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གླེང་བརྗོད་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས།། མ་བཅོས་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན།། བཀའ་རྒྱུད བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་གཞི་ཉིད་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། གླེང་བརྗོད་འབྱུང་ཕྱིར་གླེང་གཞི་ཉིད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ།། རིན་ཆེན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ རྫོགས།། གླེང་བརྗོད་མ་ལུས་ཀུན་འཆར་བས།། གླེང་གཞི་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བས།། ཞིང་ཁམས་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་དག། གདུལ་བྱའི་བསམ པའི་ཐ་དད་པས།། རིན་ཆེན་བཞི་དང་ཡོན་ཏན་ལྟར།། སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གང་སྣང་བ།། ཐ་དད་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་རྫོགས།། རང་བྱུང་རོལ་པ་རང་སྣང་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་པ་མི་གནས པས།། རང་སྣང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། སྙིང་པོ་འོད་ལྟར་རྫོགས་པ་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་པའི་ཐ་དད་དག། རང་བཞིན་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། དེ་དག་གང་ལྟར་ཅི་སྣང་བ།། ཁྱད་པར་རིག་པ་རང་སྣང ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གླེང་གཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རང་སྣང་རོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་དབྱིག། རིག་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་བདག། མ་བཅོས་རོལ་པར་ཤར་བ་ཉིད།། གཞི་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་བཤད་པ སྟེ།། འཇུག་པའི་ལམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདུས་པའི ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག།གནས་དང་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། རིག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་ མེད།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་རིན་ཆེན་ལ།། རང་སྣང་རོལ་པའི་འོད་འཆར་བ།། ཕྱོགས་མེད་འདོད་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ།། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནི།། རིག པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད།། ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། དབྱེ་ཞིང་ཐ་དད་ཆོས་དང་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ལྟར།། རང་བྱུང་རིག་པ་མུ་མཐའ་མེད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར བ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། གསང་བའི་རང་བཞིན་མཐའ་དབུས་མེད།། རང་བྱུང་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར།། གཞི་གཞག་རང་ལུགས གསལ་བའི་འོད།། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གསལ་བར་འཕྲོ།། མ་ལུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། མ་ལུ
Chinese
如是。心髓自生圆满之主。མ，身持我心髓也。任运圆满诸佛之体性。种种自显智慧之轮。戏乐百千超越边际。自生智慧皆显现，无有差别导师眷属。不可思议之时，无有先后之时唯一，以悟一时悟一切时。时与悟合一而示。自生光明轮之心，离增损之大乐。如虚空般超离思虑之境。因果任运圆满心髓中，一切教法皆汇集，一时之意如虚空般宣说。导师处眷属时所示，自生戏乐胜妙中，如其味与形相，无有差别圆满于心髓。所有一切诸法，皆圆满于珍宝光中，故无有原始生灭住。心髓圆满唯一而住。于原始唯一之自性中，三时合一而明显宣示，十方边中一切法，一时无有分别而悟。于何处执着而观察之，计数与禅修与观察等，各自观察而显现，彼等一时合一而尽，离希冀之自性心髓。不需前往悟得之境，以智慧之境悟得而前往。一切智慧之色究竟天处，乃诸佛之宫殿。明点上下无方分，是为色究竟天处之语。自生心髓一切之因，五因三果等，十方虚空之边际，说为汇集于此之眷属。一切清净于心髓中，以物与心之差别，各自以自方所见，以此超越故说为眷属。如何安住之义彼性，悟后任运成就果，所有一切诸佛亦，由此生故而宣说。意义与词句之论述，所有一切诸佛与，一切经续所有之，论说一切之基故，是为无作意义之论基。一切经续所说之，生起之因与基性即，是为圆满之自性，论说生起方
English
Thusness. The essence is the self-originated, perfect lord. M, the body-holder is the essence of self. The spontaneously perfect nature of all Buddhas. The various self-manifesting circles of wisdom. The play of hundreds of thousands transcends limits. In the self-originated wisdom, all appear, there is no difference between the teacher and the retinue. In the time of inconceivability, there is one time without before or after, by realizing one time, all times are realized. Time and realization are shown as one. The heart of the self-originated, clear light wheel. The great bliss that purifies from imputation. Like the sky, it transcends the realm of thought. In the spontaneously perfect essence of cause and effect. Since all teachings are gathered together, the intention of one time is explained like the sky. The teacher, place, retinue, and time are shown. From the supreme self-originated play. As the taste and form are, there is no difference, it is perfected in the essence. All the phenomena that exist. Since all are perfected in the precious light. There is no origination, cessation, or abiding from the beginning. The essence is perfect, and it abides as one. In the self-nature that is one from the beginning. Since the three times are manifestly shown as one. All phenomena in the ten directions, without center or edge. Realize without partiality in one time. Wherever there is attachment, there is examination. Counting, meditation, and examination. By examining each, appearances arise. Those are exhausted in one union. The very essence of cutting off hope and fear. The place of going by realizing without going. Go by realizing it as the place of wisdom. The Akanishta realm of all wisdom. The palace of all Buddhas. The bindu has no top, bottom, or direction. It is said to be the Akanishta realm. The cause of all self-originated essences. Five causes, three fruits, and so on. The limit of the ten directions of space. It is said to be the retinue gathered here. In the purification of all essences. By the difference of objects and minds. Whatever is seen by each in their own direction. It is said to be the retinue because it transcends this. That very meaning of how it abides. Having realized, the fruit is spontaneously accomplished. All the Buddhas also. It is taught because it arises from this. The basis of discussion of meaning and words is. All the Buddhas and. All the tantras. Since it is the basis of all discussions. It is the basis of unmade meaning. All that is expressed in the tantras. The cause and basis of arising is. It is the nature of perfection. The way of arising of discussion
Chinese
这是谈论的基础。自生心髓光明。珍宝如意任运成就。所有谈论都显现，因此说是所有谈论的本质。是所有佛的自性，是所有聚集的心髓。清净刹土的事业是智慧，以所化众生的意乐差别，如珍宝四种和功德，各自的差别无论显现什么，都不是不同的显现。在无为心髓本身中圆满。自生游舞自显现，不住于因果执着，因此说是自显现圆满。心髓如光般圆满。因果执着的差别，是自性想法颠倒。那些无论如何显现什么，差别智慧是自显现。如是说。与虚空边际相等的大续中，宣说谈论基础的第二十九品。之后，又是自显游舞的眷属众，向心咒金刚请教说：三世诸佛的一切，身语意的宝藏体性，觉性的教法圆满之主，无为游舞中显现的您，为何宣说基础本身？进入的道路如何？果位的状态如何安住？请为我们好好宣说。如是请问。之后，心咒金刚如此说道：聚集的大众现在谛听！是宣说处所和证悟。无为心之自性，是觉性光明空性。佛与有情无二，无明与智慧没有差别。自生觉性心髓本身，在光明任运圆满珍宝中，自显游舞的光芒显现，无偏颇欲求是阿赖耶识，无为本初的自性，是觉性光明空性。是无偏颇的心髓，远离分别和差别法。如离边虚空自性般，自生觉性无有边际。与虚空边际平等结合，是佛与有情一切的处所。如虚空般周遍一切。是所有一切的心髓，秘密的自性无有边际和中心。如自生无垢心髓般，地基自宗，是明亮的光芒。无有方分地明亮照耀。在所有意义的心髓中，以符号和名相加持，所有
English
This is the basis of discussion. The self-born essence is clear light. The precious wish-fulfilling is spontaneously accomplished. Since all discussions appear, it is said to be the essence of all discussions. It is the nature of all Buddhas, the essence of all gatherings. The activities of the pure realm are wisdom, due to the differences in the intentions of those to be tamed, like the four precious ones and virtues, whatever differences appear in each, they are not different appearances. It is perfected in the unconditioned essence itself. Self-born play is self-appearing, not abiding in attachment to cause and effect, therefore it is said to be self-appearing and perfect. The essence is perfect like light. The differences of attachment to cause and effect are the inverted thoughts of self-nature. Whatever appears in those, the wisdom of difference is self-appearing. Thus it is said. In the great tantra equal to the limit of space, the twenty-ninth chapter of explaining the basis of discussion. Then again, the assembly of self-appearing play, asked the Vajra Mind Hero, saying: Of all the Buddhas of the three times, the essence of the treasure of body, speech, and mind, the lord of the complete doctrine of awareness, the one who appears in unconditioned play, why do you explain the basis itself? What is the way to enter? How does the state of the fruit abide? Please explain it well to us. Thus they asked. Then, the Vajra Mind Hero said: Great assembly, listen now! It is the explanation of the place and realization. The self-nature of the unconditioned mind is the clear light of awareness, emptiness. Buddha and sentient beings are not two, ignorance and wisdom are not different. The essence of self-born awareness itself, in the clear light, spontaneously accomplished preciousness, the light of self-appearing play appears, impartial desire is the basis of all, the unconditioned original nature is the clear light of awareness, emptiness. It is the impartial essence, free from division and different dharmas. Like the nature of space free from extremes, self-born awareness has no limit. Combined equally with the limit of space, it is the place of all Buddhas and sentient beings. Like space, it pervades all. It is the essence of all, the secret nature without beginning or end. Like the self-born stainless essence, the ground of the base, the self-system, is the clear light. It shines brightly without any direction. In the essence of all meanings, with the blessings of symbols and terms, all