Tibetan
འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། རྟོགས་པའི་རླུང་ཆེན་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རབ་གསལ་བའི།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར པས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཡེལ་བ་མེད།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང།། རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཤར།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན པར།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་བཤད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྦྱང་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་དེ་ལ་མེད།། མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་དཔེ་བཞིན་དུ།། རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས གསལ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ།། མཚན་མར་སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས སྐུ།། རང་རིག་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལས།། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང།། དེས་ན་མཚན་མ་གནས་སུ་དག། དེ་ལ་མཚན་མ་སྤང་དུ་མེད།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྤྲིན་འདུས་འདྲ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི རླུང།། དེ་ལ་འབྱུང་འཇུག་ངང་གིས་མེད།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ སྣང།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་དབང་ཅན།། འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དེ་ལ་མེད།། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་ལ།། དང་པོར་བལྟ་བ་དེ་ལ་མེད།། བཙལ་བའི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱིས དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཤར་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བཤད།། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་ལྟར།། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་གསལ་བ་ལ།། ཀློང་ན་མི་འདུག་གང་ཡང མེད།། དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རབ་གསལ་ན།། དྲན་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་གསལ།། བྱེད་སྤྱོད་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་པས།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལུང།། དངོས་པོའི་ཆོས རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ན་གནས།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། དེ་ཡི་དབྱིངས་ལ་ཐམས་ཅད་གནས།། ཡུལ་དུ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མེད།། དངོས་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང བས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ན་དྲན་པ་མེད།། རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས།། དེ་ལ་ཡུལ་ཞེན་གཉིས་མེད་པའོ།། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ངང།། ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ན འཕྱོ།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འདི་ལ་སྒྲིབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཏིང་འཛིན་གྱི་རླུང་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། སྐུ་གསུམ་བཙལ་བ་མེད་པར་རང་ལས འབྱུང།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན།། སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ཤེས་བྱེད་དམ་པ་ཤེས རབ་སྤྱན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་ཐོབ།། ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་ཐོབ།། དམ་ཚིག་མ་ལུས་དེ་ཡིས་སྲུང་བར་འགྱུར།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མི་རྟོག་ངང་དུ བསྲུངས།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་གནས་དམ་པ་དེ་ལ་བསྔགས།། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དམ་ཚིག་དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ།། རྟོག་པའི་རླུང་དུ སྲིད་པ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གུད་ན་མེད།། སེམས་ལས་མ་ཡེངས་སྒོམས་པའི་རླུང།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རང་གནས་པའོ།། ལུས་འདི་གང་ཟག མིར་སྣང་ཡང།། དགོངས་པ་གསང་བ་ང་དང་མཉམ།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཡང།། བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཡོངས་མི་འདའ།། དེ་ཡིས་མི་འདུལ་གང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས།། འཁོར་བའི་རྩ་བ དེ་ཡིས་བཅད།། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་དེ་མི་ལྡོག། དེ་དབང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད ཉོན་ཅིག།སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་ངེས་བཤད་དོ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། གཅིག་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱོགས་རིགས་མེད་པར་སྤྱོད།། དེ་བཞིན་ གང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།།
Chinese
断除六道险境品第五。 之后，智慧秘密之王如是说： 谛听，勇士金刚！ 所说的证悟大风， 所有分别念相， 在大智慧中彻底显现， 大圆满瑜伽士， 一切皆显现为菩提心。 除此之外，没有散乱。 无论生起什么分别念相， 念头自身的体性， 乃是自生智慧真实显现。 分别念即是智慧之本体， 智慧秘密之王如是说。 如是证悟的瑜伽士， 各种事物皆是法身， 对此没有需要净化、破斥、修持的。 犹如火上添柴， 各种证悟皆在智慧中显现。 相即是自解脱的法身， 一切境之相， 乃是自生智慧的自显现， 自之体性即是智慧。 如是证悟的自在者， 虽然显现为相，却是智慧身。 自明觉无论显现为何， 不会改变为其他，即是智慧。 因此，相是安住之处。 对此，没有需要抛弃的相。 犹如云聚于虚空之中， 自生智慧乃是念头的风。 对此，没有生起和融入。 轮回和涅槃之法， 乃是自生智慧的自性。 一切皆是自生智慧的显现。 不动摇于此， 一切皆显现为智慧身。 如是证悟的自在者， 对此没有生起和融入。 如此般在一切形态中， 安住于法性之中， 对此没有最初的观视。 以寻觅的念头无法动摇法界。 在智慧虚空中显现的定中， 如实宣说无有造作。 譬如到达金洲， 诸法显现于心中， 在虚空中没有停留任何事物。 显现为事物的一切， 若彻底显现为菩提心， 则无有忆念，智慧显现。 无有作为和行为，以智慧， 本来圆满故，乃是积聚之教。 一切事物之法， 皆安住于菩提心的自性中。 除此之外，智慧无有二元。 一切皆安住于彼之界中。 没有任何需要在境上修持。 事物乃是自心的显现， 在显现的境上没有忆念。 不舍弃分别念即是法身， 证悟的智慧乃是自显现。
English
The Fifth Chapter: Showing the Severance of the Precipice of the Six Realms. Then, the King of Secret Wisdom spoke thus: Listen, Warrior Vajra! The great wind of realization that is taught, All conceptual signs, Completely manifest in great wisdom, By the yogi of the Great Perfection, Everything is clear as Bodhicitta. There is no distraction from that. Whatever conceptual signs arise, The nature of the thought itself, Is the spontaneous wisdom that truly dawns. Conceptualization is the very essence of wisdom, The King of Secret Wisdom said. Thus, the yogi of realization, Various things are the Dharmakaya, There is no need to purify, reject, or cultivate it. Like adding wood to fire, Various realizations manifest in wisdom. Signs are the self-liberated Dharmakaya, All signs of objects, Are the self-manifestation of spontaneous wisdom, One's own nature is wisdom. Thus, the master of realization, Although appearing as signs, is the wisdom body. Whatever self-awareness manifests, It does not change into anything else, it is wisdom. Therefore, signs are the place to abide. There are no signs to abandon. Like clouds gathering in the sky, Spontaneous wisdom is the wind of thought. There is no arising or dissolving in that. Samsara and Nirvana, Are the essence of spontaneous wisdom. Everything is clear as spontaneous wisdom. Unmoving from that, Everything appears as the wisdom body. Thus, the independent one of realization, There is no arising or dissolving in that. In this way, in all forms, Abiding in the nature of reality, There is no first view. The realm of reality is not moved by the thought of searching. In the samadhi that arises in the expanse of wisdom, It is truly taught without effort. Just as going to the Golden Island, When all phenomena are clear in the mind, There is nothing that does not abide in the expanse. All that appears as things, If it is completely clear as Bodhicitta, Then without memory, wisdom is clear. Without action or activity, with wisdom, Because it is primordially complete, it is the teaching of accumulation. All phenomena of things, Abide in the nature of Bodhicitta. Apart from that, wisdom is not dual. Everything abides in that realm. There is nothing to meditate on as an object. Things are the manifestation of one's own mind, There is no memory in the manifested object. Not abandoning conceptualization is the Dharmakaya, The wisdom of realization is self-manifesting.
Chinese
于此无有地域偏执。 由意识生起智慧。 于无处心之虚空中翱翔。 如是不悟，即为此之障。 如是说。 大圆满智慧秘密续中， 开示禅定之大风于自生起之品第六。 其后，智慧秘密之王开示此等菩提心修习之功德。 噫！大菩萨谛听。 此菩提心修习之功德者： 不需寻觅三身，而从自生。 清净菩提心之自性修习之功德者： 具慧者，此菩提心现前者， 三身成最胜，故称彼为法身。 具知者殊胜智慧眼。 以金刚顶不思议智慧而得。 内外坛城一切如是得。 一切誓言由此守护。 戒律誓言于不思议中守护。 三界之施处胜妙者，赞叹彼。 魔众悉皆降伏彼。 是故菩提心之福德极难衡量。 于分别之风中，名为有者非为佛。 金刚萨埵非在他处。 莫离于心，修习风。 如是证悟之瑜伽士， 于佛陀自性中安住。 此身虽显现为人， 然密意与我等同。 天龙夜叉罗刹亦， 不违越真实之教令。 彼无不可调伏者。 如是之瑜伽士， 断轮回之根。 此后彼不复轮回。 彼大权势圆满于彼。 如是说。 大圆满智慧秘密续中， 开示修习功德之品第七。 其后，金刚萨埵。 于智慧秘密之王。 请示开示无有取舍之行。 如是祈请时，如是开示。 菩萨金刚藏汝谛听。 无有取舍之行，真实宣说。 法性菩提心之自性此， 贪与不贪，乐与苦一切。 唯一，于此无有方类而行。 如是，所行皆于大乐之中。
English
Here, there is no regional bias. Wisdom arises from consciousness. Soar in the emptiness of the unlocalized mind. If this is not realized, it is an obscuration. Thus it is said. From the Great Perfection Wisdom Secret Tantra, The sixth chapter, showing the great wind of Samadhi arising in oneself. Then, the King of Wisdom Secrets spoke these qualities of cultivating Bodhicitta. O great Bodhisattva, listen! The merit of cultivating this Bodhicitta is: Without seeking the three bodies, it arises from oneself. The merit of cultivating the nature of pure Bodhicitta is: O intelligent one, when this Bodhicitta becomes manifest, The three bodies become supreme, therefore it is called the Dharmakaya. Possessing the supreme eye of discriminating wisdom. Attaining the Vajra Peak Non-Conceptual Wisdom. Likewise attaining all outer and inner mandalas. All vows will be protected by it. The vows of discipline are protected in a non-conceptual state. The supreme object of offering of the three realms is praised by it. The hosts of demons are subdued by it. Therefore, the merit of Bodhicitta is extremely difficult to measure. In the wind of conceptualization, what is called existence is not the Buddha. Vajrasattva is not separate. Without straying from the mind, cultivate the wind. Thus, the yogi who realizes it, Abides in the state of Buddhahood itself. Although this body appears as a person, The secret intention is the same as mine. The gods, nagas, yakshas, and rakshasas also, Do not transgress the command of truth. There is nothing that cannot be tamed by it. Such a yogi, Cuts the root of samsara. Thereafter, he will not revert to samsara. That great power is perfected in him. Thus it is said. From the Great Perfection Wisdom Secret Tantra, The seventh chapter, showing the qualities of cultivation. Then, Vajrasattva, To the King of Wisdom Secrets, Please teach the conduct without acceptance or rejection. When he made this request, he was thus instructed: Bodhisattva Vajragarbha, listen. The conduct without acceptance or rejection, I will truly explain. The nature of Dharmata Bodhicitta is this, Attachment and non-attachment, happiness and suffering, all. Are one; therefore, practice without partiality or category. Likewise, whatever is practiced is in the state of great bliss.