Tibetan
ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས།། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ།། མ་ནོར་དོན དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་དོན་ནི་བཀོད་པ་ཡིན།། མ་ནོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འདི།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་སྟེ།། དགུ་རུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཡིན་པས།། སྐལ་ངན་ལས་ཀྱི བསྒྲིབས་པ་ལ།། མ་ནོར་སེམས་ཀྱི་གཏེར་བསྟན་པས།། སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་འགྲིལ་བ་བཞིན།། ལྷུང་ནས་ཐར་པའི་རིགས་དང་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན པོ་ལས།བཤད་པ་ལྡེ་མིག་གི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གསང་ བའི་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་གཏེར།། མ་ལུས་རང་སྣང་འཁོར་ལོར་སྒྲོགས།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་དག་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། མཚོན་པའི་ཐབས་སུ་གང་ཞིག འགྱུར།། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་ཇི་ལྟར་རུང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ནི ད་ཉོན་ཅིག།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། རོ་གཅིག་རྣམ་པ་བརྗོད་ལས་འདས།། མ་འཕྲོས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། སྣ་ཚོགས་རང་གི་དོན་ལ་རྫོགས།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་ འདེབས་གདོད་ནས་སྟོང།། མ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་ཡི་ངང།། མ་བཅོས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གླིང་བཞིན་དུ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་འགྱུར་མེད ལྟར།། གསང་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།། བློ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ།། གདོད་ནས་མེད་པས་ལྷུནགྱིས་གྲུབ།། མ་ལུས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་གསུང།། ཐམས་ཅད་སྒྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ།། མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན ནི།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས།། གང་དུ་རྐྱེན་བཤད་པ་ཉིད་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཐར་ཕྱིན་རྐྱེན།། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ཉིད།། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།། དེ་དག་བྲལ་བའི་གང་ཟག ནི།། རྣ་བརྒྱུད་བྲལ་བའི་གཏེར་བཞིན་ནོ།། རང་གནས་གཉུག་མའི་རྐྱེན་མེད་ན།། གཏེར་ཁྱིམ་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་ལྟར།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་བར་དུ་ནི།། ཐར་པའི་སྙིང་པོ་དོན་དང་བྲལ།། གང་ལ་གང གི་ཐབས་བསྟན་པས།། སྣང་སྲིད་ཞི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན།། གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད་འ
Chinese
以词之钥，开启珍宝之库之门，为示无谬之义，故陈词之义。无谬之义之精髓，此耳传幻化之钥，乃一切之秘密，乃九层深埋之宝藏，为恶缘所障蔽者，示无谬之心之宝藏，如连环坠入深渊，堕落而离解脱之缘。如是说。于等同虚空边际之大续中，说示钥匙之品，第三十一品竟。复次，众集菩萨金刚圣者前，如是启请：三世诸佛，秘密之轮，觉性之宝藏，悉皆于自显轮中宣说。怙主祈请您，本体自性为何？彼等如何转为缘起？以何为表征之方便？道之自性为何？如何能以譬喻表征？祈请为我等解说。如是启请。尔后，菩萨金刚如是开示：聚集之众，谛听！菩提萨埵之自性，乃一切聚集之精髓，一味异名，超离言诠。如未升起之日月轮，圆满自之种种义利。增益诽谤，本初即空。乃一切金刚之精髓，彼即任运成就三身之体性。无作三身任运成就。如珍宝炽燃之洲，如见与不见之不变。秘密之自性无有变异。心识与因缘能作者，本初即无故任运成就。乃一切觉性精髓之语，一切度脱之音声。一切法之自性，圆满于自性安住之体性中。何处说缘起者，乃内外究竟之缘起。具足一切功德之上师，乃显明之缘起。离彼等者，如离耳传之宝藏。若无自住本元之缘起，如入空虚之宝库。直至虚空边际，远离解脱之精髓义利。于何者示何者之方便，显现有寂如幻象，乃明镜。
English
With the key of words, open the door of the treasury of jewels, to show the unerring meaning, therefore, the meaning of words is arranged. The very essence of the unerring meaning, this ear-transmitted magical key, is the secret of all, it is the treasure hidden in nine layers, for those obscured by bad karma, it reveals the treasure of the unerring mind, like a chain falling into the abyss, fallen and separated from the cause of liberation. Thus it was said. In the great tantra equal to the edge of space, the chapter on the key of explanation, the thirty-first chapter is complete. Then again, to the Bodhisattva Vajra, the holy one, the assembled gathering requested thus: All the Buddhas of the three times, the secret wheel, the treasure of awareness, all proclaim in the self-manifesting wheel. Protector, we request you, what is the intrinsic nature? How do they become conditions? What serves as the means of representation? What is the nature of the path? How can it be represented by analogy? Please explain to us. Thus they requested. Then, the Bodhisattva Vajra spoke thus: Assembly, listen now! The nature of the Bodhisattva, is the essence of all that is assembled, one taste, different names, beyond expression. Like the unrisen sun and moon mandala, complete in its own various meanings. Accusations and slanders are empty from the beginning. It is the essence of all vajras, that is the nature of the spontaneously accomplished three bodies. The unmade three bodies are spontaneously accomplished. Like a jewel-burning island, like the unchanging seen and unseen. The secret nature is unchanging. Mind and the causes and conditions that make it, are spontaneously accomplished because they are without beginning. It is the speech of the essence of all awareness, the sound of all liberation. The nature of all dharmas, is complete in the nature of abiding in its own nature. Wherever the condition is explained, it is the ultimate condition of inner and outer. The lama who possesses all qualities, is the condition that makes it clear. Those who are separated from them, are like a treasure separated from ear-transmission. If there is no condition of self-abiding original nature, it is like entering an empty treasure house. Until the edge of space, it is separated from the meaning of the essence of liberation. By showing the means of what to whom, all appearances of existence and peace are like illusions, it is a clear mirror.
Tibetan
གྱུར་ཏེ།། གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང།། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྣང་སྲིད་སྒྲོན་མར་རང་འཆར་ཏེ།། བརྡ དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་འཆར་ནུབ་མེད་པར་གནས།། རང་རྐྱེན་རང་ལ་གྲོལ་བ་ནི།། ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།། མ་ལུས་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་པས།། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ།། གསལ བྱེད་ཐབས་དང་མི་ལྡན་ན།། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར།། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐར་མི་འགྱུར།། བརྒྱུད་དང་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས།། བཅོམ་མའི་རྣལ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། འཕེན་པ་དང་པོའི་དུས་ན རྟོགས།། འཕེན་པ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ།། བྱ་བ་བཏང་བའི་དུ་ཉིད་དང།། རྫོགས་པ་ཐུགས་ཕྲད་པ་ཉིད་དང།། དབང་པོ་ཐུགས་ཕྲད་འབར་བ་དང།། རྨད་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལས་རྫོགས་པ།། མངོན དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ཡིན།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི།། བཅོས་མས་མཚོན་པ་གང་ཡང་རུང།། མ་རྟོགས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་ལ།། རྟོགས་པས་རོལ་པ་རང་སྣང་ཉིད།། ཇི་སྙེད་བཅོས་མའང གསུམ་ཉིད་དེ།། རྟོགས་པས་རྟོག་པ་བཅོས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མས་བཅོས་པ་དང།། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མས་བཅོས་པའོ།། ཐབས་སྦྱོར་བཅོས་མའི་སྒོ་དག་ནི།། ལྔ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་པ།། ཕྱི་ནང་གནས པའི་མར་མེ་ནི།། བསྟན་ནས་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་ལ་ཉམས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི།། དངོས་པོ་གང་ལ་གསལ་སྐྱེ་བ།། དམིགས་པ་སྤོང་བའི་མན་ངག་སྟེ།། རང་བྱུང སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། སྤྱོད་ལམ་གང་ལ་གང་རིག་པ།། ཕྱི་ནང་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། མ་བཅོས་སོ་མར་གང་གཞག་པ།། མི་གཡོ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས།། རང་བྱུང་སྙན་པའི་མ་བརྗོད་སྒྲ།། རང་ལ མཉན་པས་རང་གིས་ཐོས།། དུས་གསུམ་རིག་པ་བརྟན་གྱུར་ནས།། ཐ་མ་སྙིང་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ།། དང་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ།། དབང་པོ་བསྒྲིམས་པས་གང་བལྟས་པ།། མ་མཐོང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད།། འདུ་འཕྲོ མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས།། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གང་ཟག་ལ།། རིག་པ་བསྒྲིམས་པའི་མན་ངག་བསྟན།། རྩེ་གཅིག་གོམས་པར་བརྟན་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་གློད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཉམས་ཀྱི་རིག་པ་གར སྐྱེས་པ།། མྱོང་དང་སྣང་དང་འདྲེས་པ་དང།། རིག་པ་རྫོགས་པ་མི་གཡོ་བ།། མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་ཡིན།། དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང།། གོམས་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཞེན་ལོག། མ་བཙལ་ལྷུག་པའི་ངང་དུ གནས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བག་ཆད་མེད།། རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བ
Chinese
变成。无论看什么都看到那个本身。对于具有方便的瑜伽士来说，显有如灯般自然显现。对于离言的瑜伽士来说，智慧无生灭地安住。自因自解脱，如水波纹一般。虽然全部显现，但味道唯一，如诸根的差别一般。如果没有阐明之方便，如聚集混乱之人一样，自身无法从痛苦中解脱。通过传承和现量之差别，从真实佛母之门显示。在第一个抛射之时证悟。也要了知三个抛射。放下行为之当下，圆满与心相合之时，诸根与心相合而燃烧，从奇妙三身中圆满。是现前明亮之大方便。从乘之差别中产生，任何虚假之象征。对于未证悟者，显示修饰之方便，对于证悟者，游戏是自显现。有多少虚假也是三种，以证悟修饰分别念，以智慧幻化修饰，以大乐幻化修饰。方便结合修饰之门，以五二三之方式显示。内外安住之灯，是显示后遍布之瑜伽，是境心分离之如是性。对于自己，与体验和后续相应之，任何事物显现，是舍弃所缘之口诀，在自生空性之界中解脱。任何行为中觉知什么，是内外混合之瑜伽，无论安住于何种未修饰之状态，都安住于不动稳固之瑜伽。自生美妙之不可言说之声音，自己倾听而自己听到。三时觉性稳固之后，最终在精要之状态中解脱。最初在无偏颇之中，收摄诸根所看到的一切，是不见之金刚心要本身。安住于无有聚集分散之法界中。对于散乱之人，显示收摄觉性之口诀。一旦串习专注而稳固，自然放松而解脱。体验之觉性在哪里产生，与体验和显现相混合，觉性圆满而不动摇，是不变之手印口诀。最初产生后体验，串习后证悟而返回执着。安住于不寻觅放松之状态中，大乐无有习气。运行于内
English
Having become. Whatever you look at, you see that very thing. For the yogi who possesses skillful means, appearances and existence naturally arise like a lamp. For the yogi who is free from symbols, wisdom abides without arising or ceasing. Self-cause, self-liberation, is like the ripples of water. Although all appear, they are of one taste, just like the differences of the senses. If you do not have the means to clarify, like a person with confused gatherings, you yourself will not be liberated from suffering. Through the distinction of lineage and direct perception, it is shown through the door of the true Bhagavati. Realize at the time of the first projection. You should also know the three projections. The very moment of abandoning actions, the moment of perfect union with the mind, the senses uniting with the mind and blazing, perfected from the wondrous three bodies. It is the great means of clear manifestation. Whatever artificial symbol arises from the differences of vehicles. For the unawakened, the means of adornment is shown, for the awakened, play is self-manifestation. However many artificialities there are, there are three: adorning thoughts with realization, adorning with wisdom illusion, and adorning with great bliss illusion. The doors of skillful means and union adornment are shown in the manner of five, two, and three. The lamp abiding inside and outside is the yoga of teaching and pervading, it is the suchness of separation of object and mind. For oneself, whatever object arises clearly in accordance with experience and subsequent events, is the instruction to abandon the object of focus, liberated in the realm of self-born emptiness. Whatever is perceived in whatever conduct, is the yoga of mixing inside and outside, whatever is placed in an uncorrected state, abides in the immovable, stable yoga. The self-born, beautiful, unexpressed sound, one hears by listening to oneself. When the awareness of the three times becomes stable, finally it is liberated in the state of essence. Initially, in impartiality, whatever is seen by focusing the senses, is the invisible vajra essence itself. Abiding in the sphere without gathering or scattering. For a distracted person, the instruction of focusing awareness is shown. Once one becomes accustomed to single-pointedness and becomes stable, one will naturally be liberated by relaxing. Wherever the awareness of experience arises, mixed with experience and appearance, the awareness is complete and unwavering, it is the instruction of the unchanging mudra. First, experience after arising. Through habituation, realize that and turn away from attachment. Abiding in a relaxed state without seeking, great bliss is without habitual tendencies. Moving inward