Tibetan
ཉག་གཅིག སེམས་སུ་རྫོགས་པས་ལ་བཟླ་རང་དུ་བཟླ།། ཐེག་པ་རང་དུ་རྫོགས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་བྲལ།། ལྟ་སྒོམ་སེམས་སུ་རྫོགས་པས་ལ་བཟླ་རང་དུ་བཟླ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག། ནམ་མཁའ མཐའ་དབུས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པས།། དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་གཙང་སྨེ་མ་མཆིས་པས།། གཙང་སྨེ་མེད་པར་སེམས་དཔས་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཉིན མཚན་མ་མཆིས་པས།། ཉིན་མཚན་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའ་དག་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་པས།། སྐྱེ་ཤིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་མ་མཆིས པས།། སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའ་དག་ལ་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པས།། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རེ་དོགས་མ་མཆིས་པས།། རེ་དོགས་འདུ ཤེས་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག།ནམ་མཁའ་དག་ལ་མཐོ་དམན་མ་མཆིས་པས།། མཐོ་དམའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྩིས་གདབ་མ་མཆིས་པས།། རྩིས་གདབ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལ་ ཟློས་ཤིག།ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཤེས་རྟོག་མ་མཆིས་པས།། ཤེས་རྟོག་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལ་ཟློས་ཤིག། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པས།། གང་ལའང་རློམ་སེམས་མེད་པར་ལ་བཟླའོ།། ཇི་མི་སྙམ་དུ་ དགོངས་པ་དགོངས་སུ་མེད་པ་ནི།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པ་བླང་བ་ཡིན།། དགོངས་གཞི་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྡེམ་དགོངས་ཡིན།། འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་པའི དགོངས་པ་ནི།། མྱང་འདས་གཞན་ན་མེད་པའི་ལྡེམ་དགོངས་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། སྐྱེ་མེད་རང་ལ་གནས་པའི་ལྡེམ་དགོངས་ཡིན།། བྲན་སྣང་དགག་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། དེ ཉིད་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ལྡེམ་དགོངས་ཡིན།། རྟོག་མེད་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྡེམ་དགོངས་སོ།། ཚོགས་གཉིས་བསག་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན མེད་པའི་ལྡེམ་དགོངས་སོ།། ཅིར་ཡང་ངེས་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ལྡེམ་དགོངས་ཡིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། ངེས་མེད་ཕྱོགས་ལོག་དགོངས་པ་མ་ལོན་ན།། ཇི ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འཆིང་ལ་མ་བསྒོམས་ན་ཡང་འཆིང།། ལྡེམ་དགོངས་བསྟན་ཡང་དགོངས་པ་ཞེ་བཞག་ན།། ལྡེམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་འཆིང་བར་འགྱུར།། ཇི་མི་དགོངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ཤར་ན།། འཁོར བའི་སྒྲོགས་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་འདི གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས།། སུས་ཀྱང་འདི་ལ་དགོངས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལ་ཁ་གཏིང་དབྱེ་རུ་ཡོད་མ ཡིན།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྒོ་ཕུག་མེད།། རྦ་དང་རླབས་དང་ཆུ་བུར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཅིག། དེ་བཞིན་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཡང།། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ རྫོགས་པ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ལྟར།། བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། ཆོས་ཉིད དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཅིག།རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལ་གཡོ་འགུལ་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཞིན།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དུས་གསུམ་འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད།། རྦ་དང་རླབས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་བཞིན།། སྐྱོན་ དང་ཡོན་ཏན་མི་འགག་ཅིང་ཡང་འཆར་བར་ངེས།། ཤར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་དགོངས་མཛོད་ལ།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ལེགས་པར་ལུང་སྟོན་ཞིག། ཀྱེ་མ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་དབྱེར མེད་དབྱིངས་སུ་སྟོར།། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་ཡིན།། སྲོག་དང་མ་བྲལ་འབྱུང་བ་རང་རང་རང་ས་འཛིན།། སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ།། ཞེ་འདོད་རེ་དོགས མཐའ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་གྲོལ།། སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འཛིན།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དེ།། འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་གྲོལ་བས་བར་དོའི་འདུ་ཤེས་བྲལ།། ཐེག་གཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལ་རིང་བ་ནམ་ཡང་མེད།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་འབྱམས།། ཟུག་རྔུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རང་མ་ཚོར།། མི་སྲིད་སྲིད པར་ཤར་བ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་དགོངས།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ།། ཡོངས་ལ་རྫོགས་པར་ཤེས་ནས་སྨོན་པ་སུ་ལ་འབུལ།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་ཆུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྨོན་དུ་མེད་པ་ཡིན།། སྨོན་པ་གཞན་དུ་འབུལ་ན་རང་གི་དོན་རྟོགས་མིན།། དེ་བཞིན་དོགས་པ་བྱེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན།། ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་བཅུག་ན་རེ་དོགས
Chinese
唯一，心中圆满故，自性中念诵。 乘自性中圆满故，无宗派之执持。 见修心中圆满故，自性中念诵。 嗟！大菩萨，现在请谛听！ 虚空，无边无中无所缘故， 于义无所缘而念诵。 虚空一切无垢染故， 无垢染菩萨而念诵。 虚空之中无昼夜故， 无昼夜明暗而念诵。 虚空之中无生灭故， 无生灭之念而念诵。 虚空之中无佛陀故， 无佛陀之念而念诵。 虚空之中无众生故， 无众生之念而念诵。 虚空之中无希冀故， 无希冀之念而念诵。 虚空之中无高下故， 无高下二元而念诵。 虚空之中无算计故， 无算计之念而念诵。 虚空之中无知觉故， 无知觉之念而念诵。 虚空之中无傲慢故， 于任何亦无傲慢而念诵。 不作如是思，无思之思乃是， 全作我之思，受持也。 离一切思之思乃是， 三世诸佛之隐密思。 轮回无可舍弃之思乃是， 涅槃无他处之隐密思。 菩提无可修成之思乃是， 无生自性安住之隐密思。 奴仆显现无可否认之思乃是， 彼性自解脱之隐密思。 无念无可修习之思乃是， 法性无聚散之隐密思。 二资粮无可积聚之思乃是， 法性无因缘之隐密思。 于何亦无确定之思乃是， 无执法身之隐密思。 嗟！大菩萨，现在请谛听！ 若未通达无定歧途之思， 无论如何修，缚亦非不缚亦缚。 虽示隐密思，若将思置于心， 隐密本身将束缚菩萨。 若不作如是思，证悟未生起， 则不得从轮回之桎梏中解脱。
English
Solely, since it is complete in the mind, recite in self-nature. Since the vehicle is complete in itself, there is no clinging to sectarian views. Since view and meditation are complete in the mind, recite in self-nature. O great Bodhisattva, now listen! Since the sky has no edge, no center, and no object, Recite without any object in meaning. Since the sky has no impurities, Recite without impurities, Bodhisattva. Since there is no day or night in the sky, Recite without day or night, clarity or obscurity. Since there is no birth or death in the sky, Recite without the concept of birth and death. Since there is no Buddha in the sky, Recite without the concept of Buddha. Since there are no sentient beings in the sky, Recite without the concept of sentient beings. Since there is no hope or fear in the sky, Recite without the concept of hope or fear. Since there is no high or low in the sky, Recite without duality of high and low. Since there is no calculation in the sky, Recite without the concept of calculation. Since there is no knowing in the sky, Recite without the concept of knowing. Since there is no arrogance in the sky, Recite without arrogance in anything. Not thinking thus, the thought of no thought is, Taking the thought of the all-maker, me. The thought that is free from all thoughts is, The hidden thought of all Buddhas of the three times. The thought that has no abandonment of samsara is, The hidden thought of nirvana nowhere else. The thought that has no attainment of enlightenment is, The hidden thought of abiding in unborn self-nature. The thought that has no denial of servant appearance is, The hidden thought of that very self-liberation. The thought that has no meditation on non-thought is, The hidden thought of the nature of reality without gathering or scattering. The thought that has no accumulation of two accumulations is, The hidden thought of the nature of reality without cause or condition. The thought that has no certainty in anything is, The hidden thought of the ungraspable Dharmakaya. O great Bodhisattva, now listen! If you do not understand the thought of uncertain wrong paths, No matter how you meditate, you are bound whether you meditate or not. Even if you show hidden thoughts, if you keep the thought in mind, The hiddenness itself will bind the Bodhisattva. If you do not think thus, and realization does not arise, You will not be liberated from the shackles of samsara.
Chinese
呜呼！思维如虚空般的复诵之第七品。 菩提萨埵普作王，如海一般的思维，如是宣说。 喂！大菩萨，现在谛听！法性如海一般，深不可测之法。 任何人对此，连微尘许的思维都没有。 犹如大海之水，没有上下之分。 同样，法性菩提心，没有门和洞。 波涛、浪花和水泡，在大海中是一体的。 同样，轮回和涅槃，分别和不分别， 在法界之中，无有分别，圆满为一。 四方八隅，所有水滴的生起， 如同从大海中生起，融入大海中一样。 百千四千诸法的一切生起， 也是从法性界中生起，在法性界中合一。 犹如大海深处，本来就没有摇动。 无生之义，于三时中，没有迁变和变化。 犹如波涛和浪花，没有止息。 过失和功德，不会止息，也必定显现。 显现也未曾超出无生之界，请善加思维。 为未证悟的众生，好好地作授记吧！ 唉玛！轮回和涅槃，在无别之界中消失。 显现和空性无别，无根，超越方所。 未离命根，诸元素各自安住于自身。 无生菩提心，远离能所之执。 希求和恐惧，边际，于无有定中解脱。 众生自性，本来就是佛，请持有此思维。 法性菩提心，自性本无生。 解脱于五大，远离中阴的执念。 一乘，一切都安住于菩提心中。 证悟自生智慧，永远不会遥远。 无明迷惑诸法，也遍布于无生之界。 痛苦生起，却未觉知法性本然。 不可能之事显现为可能，菩萨如何思维？ 法性实义之安住，无生大乐， 彻底了知圆满后，向谁祈愿？ 犹如海水不会向海水祈愿一样。 菩提心不会向心祈愿。 若向他者祈愿，则未证悟自义。 同样，若作怀疑，也与之相同。 若将心专注于外境，则生起希望和恐惧。
English
Alas! The seventh chapter of repeating the mind like the sky. The Bodhisattva Samantabhadra, like the ocean's mind, thus spoke. Hey! Great Bodhisattva, listen now! The Dharma nature is like the ocean, the Dharma that is difficult to fathom. No one has even a speck of thought about this. Just as the water of the great ocean has no distinction between top and bottom. Likewise, Dharma nature Bodhicitta has no doors or holes. Waves, billows, and bubbles are one in the great ocean. Likewise, samsara and nirvana, conceptualization and non-conceptualization, In the realm of Dharma, there is no distinction, and it is perfectly one. The arising of all the water droplets in the four directions and eight intermediate directions, Just as they arise from the ocean and merge into the ocean. The arising of all the hundred thousand four thousand dharmas, Also arises from the realm of Dharma nature and becomes one in the realm of Dharma nature. Just as there is no movement at all in the depths of the ocean. In the meaning of unborn, there is no change or transformation in the three times. Just as there is no cessation of waves and billows. Faults and virtues will not cease and will surely appear again. Even when it appears, it has not gone beyond the realm of the unborn, please contemplate well. Give prophecies well to other sentient beings who have not realized it! Alas, samsara and nirvana disappear in the realm of non-duality. Appearance and emptiness are non-dual, rootless, and beyond direction. Without separating from the life force, the elements each abide in their own place. Unborn Bodhicitta is free from the object of focus. Desire and fear, the edge, are liberated in the absence of certainty. The nature of sentient beings is originally Buddha, please hold this thought. Dharma nature Bodhicitta is naturally unborn. Liberated into the five elements, free from the perception of the bardo. One vehicle, everything abides in Bodhicitta. Realizing self-arisen wisdom is never far away. All the delusions of ignorance also pervade the realm of the unborn. Pain arises, but the nature of Dharma is not felt. Impossible things appear as possible, how does the Bodhisattva think? The abiding of the meaning of Dharma nature, the unborn great bliss, After thoroughly knowing the perfection, to whom do you pray? Just as ocean water does not pray to ocean water. Bodhicitta does not pray to the mind. If you pray to others, you have not realized your own meaning. Likewise, if you doubt, it is the same. If you focus your mind on external objects, hope and fear will arise.