Tibetan
་འགྱུར་བ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། ཁྲག་ནི་ཆུ་ཡི་ངོ་བོ འཛིན་པ་ཡིན།། རླན་ཞིང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན།། དྲོད་ནི་མེ་ཡི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡིན།། མི་འབྲུལ་སྨིན་པས་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན།། དབུགས་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡིན།། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་རང བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཀུན་འདུས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན་པས་ན།། ལུས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པར་ཡོངས་མ་གསུངས།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ ཡིན།། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན།། དྲན་པ་ཅི་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟོན།། སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་ཡོད་པར་ངས་མ་གསུངས།། ང་ཡི་ལུས་འདི་མ་ཐོས་གང་ཟག་གིས།། ལུས་ཀྱི་ཀྱི་རིགས་བྱེད པས་གཟུང་བྱས་ནས།། འབྱུང་བའི་དར་གུད་སྐྱེ་འཇིག་བྱུང་བ་ལ།། སྐྱེ་ཤི་ཡིན་ཞེས་མྱང་ངན་འབྱུང་བ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་མ་མྱོང།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་བཞིན།། དེ་བཞིན་སེམས ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་པོ་ཡང།། སྐྱེ་ཤིའི་ཐ་སྙད་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཞིན།། དེ་བཞིན་ལུས་ལ་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་མ་ཡིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག། འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ལ མ་རྟོགས་ཤིག།བརྟགས་ན་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། ལུས་ངག་རྩོལ་བ་དང་དུ་མ་ལེན་ཅིག། བླངས་ན་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གོལ་བ་ཡིན།། གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་རང་སར་མ་འཛིན་ཅིག། གང་གིས་རང་ ས་གཟུང་བ་འདི་ཡིས་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལ་མི་ཟློས།། ལ་ཟློས་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི།། བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་པས།། རྩིས་མེད་རྩིས་ལས་འདས་པར་ང་ཡིས་བསྟན།། རང་ལ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསྒོམ་མི་དགོས།། མཚོན་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པས་ཤེས་མི་དགོས།། ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པས་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན།། གཞུངས་པའི་ཡིད ཀྱིས་དེ་ལ་བསམ་དུ་མེད།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀུན་ངེས་པར་བསག་ཏུ་མེད།། ཡེ་ནས་ང་ཡིས་བྱས་པས་ཆོས་ཡིན་པས།། འབྲས་བུ་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་རེ་བ་བཅའ་མི དགོས།། རིག་སྟོང་རྩ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ།། ཤི་ནས་སྐྱེ་བའི་དགོངས་བསམ་མ་བྱེད་ཅིག། རང་གི་སེམས་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་སེམས་ནས།། ཕ་རོལ་མི་འབྱུང་སྙེམས་སེམས་མ་འཆའ་ཞིག། ཐོས་དང་བསམ་དང དགོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། བྱིས་ཆོས་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་དགོངས་མཛོད་ལ།། དམིགས་མེད་ཕྱོགས་
Chinese
是显示变化之自性。血是水的体性，是显示湿润和摄集之自性。暖是火的体性，是显示不坏和成熟之自性。气息是风的体性，是显示轻和动摇之自性。如是总集四种生起之物，以各自之自性各自执持故，未曾说身体有生有灭。心是虚空的体性，此亦是显示无所缘之自性。任何念头生起，即于自性中显现。我未曾说心有生有死。我的这个身体，未听闻之人，以身体之类别分别执取后，对于生起之物兴衰生灭，说为生和死，生起忧伤。菩提心未曾有生有死。譬如虚空没有生灭一样，如是心没有生灭。生起的地水火风四者，如是本来没有生死的名言，如是身体没有生死。唉！大心者，现在请思考！不要了悟胜过此之法，若分析则为遮蔽心要之义。身语之勤作不要接受，若接受则为勤作之病所迷惑。迷惑之处，遮蔽不要执持于自处，以何者执持自处，此则不能遮止任运成就心要之义。遮止说为法者，彼则无有自和他者之成立，我已显示为不可数和超越算计。自己任运成就故，不需成就。超越所缘之境故，不需禅修。超越能诠之词故，不需了知。以意所作与一切分离故，以所量之意，于彼无有可思。非由因和缘所生故，无需积聚一切福德资粮。本来我所作故是法，不需期盼果报观待时节。于觉性空性本来无有根本，不要作死后转生之念。自己的此心，从无生心中，不要生起不现他者之傲慢心。听闻和思维及思考之法等，请观想为孩童嬉戏之法，无所缘
English
It shows the nature of change. Blood is the nature of water, showing the nature of moisture and collection. Warmth is the nature of fire, showing the nature of non-decay and maturity. Breath is the nature of wind, showing the nature of lightness and movement. Thus, the four elements that arise together, because they each hold their own nature, it is never said that the body has birth and death. The mind is the nature of space, which also shows the nature of no object of focus. Whatever thought arises, it appears in its own nature. I have never said that the mind has birth and death. This body of mine, those who have not heard, after distinguishing and grasping the types of bodies, say that birth and death occur in the rise and fall of things, and sorrow arises. Bodhicitta has never had birth and death. Just as space has no birth and death, so the mind has no birth and death. The four elements of earth, water, fire, and wind, just as there is originally no term for birth and death, so the body has no birth and death. Alas! Great-hearted one, please contemplate now! Do not realize a Dharma superior to this, for analysis obscures the meaning of the heart essence. Do not accept the efforts of body and speech, for if you do, you will be deluded by the disease of effort. Do not hold the place of delusion and obscuration in its own place, for by what holds its own place, this cannot prevent the meaning of the spontaneously accomplished heart essence. That which is said to prevent the Dharma, there is no establishment of self and other, I have shown it to be uncountable and beyond calculation. Because it is spontaneously accomplished in itself, there is no need to accomplish it. Because it transcends the object of focus, there is no need to meditate. Because it transcends the words that can express it, there is no need to know it. Because it is separated from all that is done by the mind, there is nothing to think about with the mind that measures. Because it is not born from cause and condition, there is no need to accumulate all the accumulations of merit. Originally, because what I have done is Dharma, there is no need to expect the fruit to depend on the time. In the emptiness of awareness, there is originally no root, do not think of rebirth after death. From this mind of your own, from the mind of no birth, do not harbor the pride of not appearing to others. The Dharmas of hearing, thinking, and contemplating, please contemplate them as mere child's play, without object of focus.
Tibetan
བྲལ་ཕྱོགས་ལས་འདས་པར་མཛོད།། ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང།། འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན འདས་མི་གཡོ།། ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་དྲན་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ནི།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་འཆད་པར་ངེས།། སྐྱེ་འཆི་ལ་བཟླའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད རྒྱལ་པོས།སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ལ་བཟླའ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག། སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ ཡིན།། མི་ཤེས་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲི་བསྐོལ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆོས་སྐུ་གནས།། བསྒྲུབས་པས་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྲོད་པ་བསྐྱེད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ།། རྣམ་པར་སྣང མཛད་ཅེས་བྱ་བསམ་བསྒོམས་པས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བསྟན་པ་ཡང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནམ་ཞིག་འགྱུར་རོ་ཞེས།། དེ་བསྟན་དེ་ཡང་དང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན།། ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྨིན་པའི་ཤཱཀ་ཐུབ ལ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཚོགས་རྫོགས་ལས་བྱུང་ཞེས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ཡང།། མ་རྟོགས་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དྲང་ལུང་ཡིན།། སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ སེམས་ལས་འདས་པ་ཡིན།། རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་མཚོན་པར་གསུངས་པ་ལ།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡེ་ནས་མེད།། ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཀྱང་ནོར་བ་ལ།། ཞེ་འདོད དམིགས་པ་བཅུག་ན་ཤིན་ཏུ་ནོར།། ཆོས་སྐུ་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཤིག། འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་ལས།། རྣམ་སྣང་ལྷག་པར་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ མེད།། ཀུན་ཀྱང་རྣམ་སྣང་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།། སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་མ་སེམས་ཅིག། རྣམ་སྣང་མིང་དུ་བཏགས་པའང་ངེས་ནོར་ན།། ངེས་པར་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཤིན་ཏུ་ནོར།། སྣང་སྲིད་སྤྲུལ པར་མ་གྱུར་ཡེ་ནས་མེད།། གཞི་མེད་གཅིག་ལས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་ན།། སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་སེམས་དཔས་རྟོགས་པར་རིགས།། ཀུན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན།། ཤཱཀ་ཐུབ་མི་བཞུགས་འགྲོ་དོན་སུ་ཡིས བྱེད།། དེ་བས་སྤྲུལ་པར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད།། སྤྲུལ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ནོར།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག། ཕྱོགས་ཆ་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་མ་གྲོལ་ན།། ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་པའི འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་ཡིན།། ཕྱོགས་འདོད་ངེས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་
Chinese
请超越偏执的一面。无论哪个没有偏见的人，都不会停留在轮回中，也不会动摇于涅槃。身心二元对立的念头流动，注定会瓦解执着于自我的意识流。这是关于生死的第三章。然后，普贤菩萨说了这段关于佛不在别处的重复之语。伟大的菩萨，现在请注意！所谓佛，只是揭示三身的引导性预言。这就像无知孩童的抄写。法身安住于心性本初的虚空中，如果认为通过修行可以获得，就会产生渴望。心的自性显现为一切，通过思维和冥想称之为“遍照”（梵文：Vairocana），并将其展示为报身，如果认为它会在某个时候变成那样，那么这种展示也是一种引导性的预言。为了使必然出现的释迦牟尼（梵文：Śākyamuni）成为化身，并说这是从圆满的积累中产生的，如果将它同样安置在积累中，这也是一种未觉悟孩童的引导性语言。菩萨，不要那样认为！法身明点超越了心。只是为了暂时象征性地说明，实际上并没有什么需要修行的东西。它是万物的根基，没有丝毫的造作。即使只是命名也是错误的，如果执着于希望和目标，那就大错特错了。法身是大痴迷的重复。从世界形成和毁灭中产生的享用自性，即使额外修行遍照佛也不会成就。一切都是遍照佛的自性享用。菩萨，不要认为需要修行它！如果仅仅是称遍照佛的名字也是一种确定的错误，那么如果确定要修行其他东西，那就大错特错了。现象和存在从未不是化身。因为从无根的唯一中显现和存在，所以菩萨应该认识到这是化身。如果一切不是化身的自性，那么释迦牟尼不住世，谁来利益众生呢？因此，没有一件事不是化身。说化身是释迦牟尼肯定是错误的。伟大的菩萨，现在请注意！如果不从执着于一方的极端中解脱出来，那么希望和修行就是轮回的垫脚石。对于没有确定性的事物抱有偏见
English
Please transcend the side of bias. Whoever is without bias, will not remain in samsara, nor waver in nirvana. The flow of mindfulness that is non-dualistic in body and mind, is sure to break down the stream of consciousness that clings to self. This is the third chapter on repetition regarding birth and death. Then, the Bodhisattva Samantabhadra spoke this repetition about the Buddha not being elsewhere. Great Bodhisattva, now pay attention! What is called Buddha is just a guiding prophecy revealing the three bodies. It's like the scribbling of an ignorant child. The Dharmakaya abides in the unborn space of mind essence, if you think that it can be attained through practice, you generate longing. The nature of mind appears as anything, by thinking and meditating it is called "Vairocana," and showing it as the Sambhogakaya, if you think that it will become like that at some point, that showing is also a guiding prophecy. In order to make the Shakyamuni (Skt. Śākyamuni) who will necessarily appear, an emanation body, and say that it arises from the completion of accumulations, if you place it in the accumulations in the same way, that is also a guiding language of an unenlightened child. Bodhisattva, do not think like that! The Dharmakaya thigle is beyond mind. Just to illustrate it temporarily, there is actually nothing to be practiced. It is the basis of everything, there is not a bit of fabrication. Even just naming it is a mistake, if you attach hope and aim, it is a great mistake. The Dharmakaya is a repetition of great delusion. From the enjoying nature arising from the formation and destruction of the world, even if you practice Vairocana Buddha additionally, it will not be accomplished. Everything is the enjoying nature of Vairocana. Bodhisattva, do not think of practicing it! If just calling the name of Vairocana is also a definite mistake, then if you definitely practice something else, it is a great mistake. Phenomena and existence have never not been emanations. Since appearance and existence arise from the rootless one, the Bodhisattva should recognize that this is an emanation. If everything is not the nature of emanation, then Shakyamuni would not reside, who would benefit beings? Therefore, there is not one thing that is not an emanation. Saying that the emanation is Shakyamuni is definitely wrong. Great Bodhisattva, now pay attention! If you do not liberate from the extreme of clinging to one side, then hope and practice are the stepping stones of samsara. Being biased towards something that has no certainty