Tibetan
་བྱེད་ཅིག། གདུང་རྒྱུད་བཟང་ངན་རིགས་རྒྱུད་བཙུན་པ་ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་པ་མ་འཇོག་ཅིག། མིག་གིས་མཐོང་བ་སྟོན་ པའི་གཟུགས་མཐོང་ཡིན།། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལུང་ནི་ངས་མ་བསྟན།། དེ་བཞིན་པ་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་མ་བྱེད།། དུས་དང་གནས་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡང།། གཞན་དུ་མ་རྟོགས་རང་དུ་བསྟན་པར་ཟད།། བདེན ཚིག་གཞན་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག།སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་བརྗོད་མི་ལང།། འཁོར་ཡང་བཀྲོལ་བས་མི་ཁྲོལ་དགྲོལ་མི་ལང།། དད་མོས་བཀུར་སྟི་ཅན་ལ་དམིགས་མ་བྱེད།། དུས་ཀྱང་དུས་བཟང་འདི་ཞེས་ དམིགས་མ་བྱེད།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུས་སུ་ཚོགས་པ་ཡིན།། གནས་ཀྱང་གླ་གབ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་ཤིག། ཡེ་ནས་གནས་པས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་བས་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། རང་ལ དམིགས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླས་ཡིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་དགོངས།། སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ལྔ་སྣང་བ་ཡང།། སེམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། བསྒོམས་ན་གོང་ལྟར་བསྒོམས ཀྱང་ལ་མ་ཟློས།། རང་ལ་རང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པས་ན།། མི་བསྒོམ་ཞེས་ཀྱང་བཞག་པའི་གནས་མ་ཡིན།། བསྒོམས་ན་གང་བསྒོམས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ།། མི་བསྒོམ་གང་གིས་གང་ལ་ཅི་མི་བསྒོམ།། དེ བས་བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཐ་སྙད་ནི།། རྩིས་གདབ་ཀུན་ལས་འདས་པས་གཞན་དུ་འོས་མ་ཡིན།། ལྕེས་སྨྲས་རྣ་བས་ཐོས་པས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན།། རྣ་ཐོས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ ཡིན།། ཡིད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། སེམས་ལ་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་བརྗོད་སྙན་གྱིས་དེ་ལ་གསན་དུ་མེད།། དེ་བཞིན ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཞེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་རང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ལྟ་བསྒོམ་དམ་ཚིག་ལ་བཟླ་བའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ དགོངས་ཤིག།སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡི།། སྣང་སྲིད་ལྟ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ལ།། ཡིད་འཇོག་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་མ་བྱེད་ཅིག། རང་བྱུང་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་མ་བསྒོམས་ན།། བསྒོམས་པས་སྣང་ སྲིད་བསྒོམ་གྱིས་མི་ལང་ཞིང།། བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ལ།། འོག་མ་པ་བཞིན་དམིགས་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས།། གང་བསྒོམས་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལས།། ཆོས་ཉིད་དོན་དུ་འགྱུར་བ གཅིག་ཀྱང་མེད།། མ་བསྒོམས་ངན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པས།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དགོངས་པ་མ་ལེན་ཅིང།། གནས་པ་གཞི་ཆེ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཕྱུག་པས།། སྣ་ཚོགས་མི་འཆར་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན།། ཅི་བྱུང་རང ཤར་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་སྣང།། གང་ཟག་བློ་ཡིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ།། འདི་ཡིན་ངེས་པ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བསྒོམ་དུ་མེད་པར་འཇོག་པའི་བདག་པོ་ཡང།། རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པར་ཀུན་བྱེད་ངས་མ གསུངས།། དེ་བས་རྩིས་མེད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་ཡུལ་མ་ཚོལ་ཞིག། རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དམིགས་པའི་ཆ་དང་བྲལ།། སྣ ཚོགས་སྣང་ཞིང་བདག་པོ་མ་ངེས་པས།། ནོར་དང་མ་ནོར་སེམས་དཔའ་མ་དགོངས་ཤིག། གང་ལ་དགོངས་པར་བྱ་བའི་སེམས་འདི་ཞེས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གཞན་ལ་ལུང་མ་བསྟན།། དགོངས་པ་འདི་ཞེས གཞན་ལ་ལུང་བསྟན་ན།། འཁོར་རྣམས་དགོངས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས།། བློ་ཆོས་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་མི་གྲོལ་བས།། དེ་བས་དགོངས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་སྟོན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད དགོངས་ཤིག།སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མ་བསྒོམས་ཤིག། རང་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ལ་ཡང་ཟློས།། དམ་ཚིག་རང་ཡིན་གཞན་དུ་མ་བསྲུངས་ཤིག། བསྲུངས་པས་རང་བྱུང་ཆོས་ལ་ཕྲག་ དོག་བྱས།། རང་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང།། ཕྲག་དོག་མེད་པར་རང་སར་རང་བཞག་ནས།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན་བསྲུངས་ན།། བདག་མེད་དམ་ཚིག་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས།། གང་གིས མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་སྤྱད་ཀྱང།། རང་བྱུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།། ཞུམ་པ་མེད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་གྱུར་ནས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དམ་ཚིག་ལ་བཟླས་ཡིན།། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གཞུང བསྲུངས་ཀྱང།། རེ་དོགས་འཇིགས་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན།། དམ་ཚིག་ལ་གནས་དམ་ཚིག་ལ་མི་ཟློས།། བསྲུང་དང་མ་བསྲུངས་དམ་ཚིག་ཡུལ་ལས་འདས།། ཉམས་དང་མ་ཉམས་བློ་ཡིས་བླང་བ མེད།། མཚམས་མེད་བསྲུང་མཚམས་རྩིས་གདབ་ཀུན་ལས་འདས།། དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་དགོངས་པའི་ཡུལ་མེད་ན།། དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ལ་ཡང་ཟློས་པ་ཡིན།། ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲུང་དུ་མེད་པར ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས། སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བྱང ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པར་དགོངས་པར་དཀའ།། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཤ་ནི་ས་ཡི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡིན།། མི
Chinese
做吧！血统好坏种姓高贵者，不要对心勇士金刚（Vajrasattva）有所期待！眼睛所见是能指示的色相可见之物，除此之外我没有宣说其他的教言。不要将如是之法作其他的臆想，时间和地点以及眷属等等，不要作其他的臆想，只是在自性中开示而已。不要对真实的语言作其他的臆想！声音不是如实之义，难以言说。眷属也无法通过解脱来解脱，无法调伏。不要执着于具有信心和恭敬的人，也不要执着于说这是好时节。本来就是无分别，在无分别的时节聚集。地点也不要依赖于其他的租借之处，本来就是安住，是其他（自性）的自性。因此在自性中圆满开示，在自性中无有执着地念诵。 唉！大心勇士，您是如何理解的？显现的导师等五法，在心中没有可以修习的。如果修习，如前修习也无法遮止。因为自性中自己没有执着，所以也不是安立不修习之处。如果修习，修习什么？谁修习？如何修习？不修习，谁不修习？对谁不修习？不修习什么？因此修习和不修习的名称，因为超越了一切算计，所以不应作其他的想法。舌头所说，耳朵所听，是听闻的智慧。听闻之后，通过意识思维，是思维的智慧。因为意识中没有执着，所以是修习的智慧。三种智慧在心的自性中，对于心来说，没有什么是可以言说的。因为无法言说，所以耳朵也无法听到。如是，远离一切意识的思维。如是，圆满五种功德，在自性中念诵之第一品。 之后宣说了关于见、修、誓言在自性中念诵的密意。唉！大心勇士，请谛听！心性本体显现的，显现世间见解的幻化，不要用心去作意和修习。如果没有圆满修习自生之修习，通过修习也无法穷尽显现世间，修习和不修习功德平等，如同下等者一样，通过执着的修习，无论修习什么，都被勤作的疾病所束缚，没有一个能成为法性之义。因为没有堕入恶趣的因，所以修习和不修习的密意不要了
English
Do it! Those of good or bad lineage and noble caste, do not place expectations on the Mind Hero Vajrasattva! What is seen by the eyes is the visible form that can be pointed out. I have not taught any teachings beyond that. Do not conceive of suchness in any other way. Time, place, and retinue, etc., do not conceive of them in any other way, but simply reveal them in their own nature. Do not conceive of true words in any other way! Sound is not exactly as it is, and it is difficult to express. The retinue also cannot be liberated by liberation, and cannot be tamed. Do not fixate on those with faith and respect. Do not fixate on saying, "This is a good time." It is assembled in a time that is originally without separation. Do not rely on other rented places for the location. It is originally abiding, it is the nature of other (self-nature). Therefore, it is shown as complete in oneself. In oneself, it is recited without fixation. Alas! Great Mind Hero, how do you understand? The appearance of the teacher and the five dharmas, etc., there is nothing to be meditated upon in the mind. If you meditate, even if you meditate as before, you cannot stop it. Because there is no fixation on oneself by oneself, it is not a place to establish non-meditation. If you meditate, what do you meditate on? Who meditates? How do you meditate? If you do not meditate, who does not meditate? On whom do you not meditate? What do you not meditate on? Therefore, the terms meditation and non-meditation, because they transcend all calculations, should not be thought of in any other way. What the tongue speaks and the ear hears is the wisdom of hearing. After hearing, thinking with the mind is the wisdom of thinking. Because there is no fixation in the mind, it is the wisdom of meditation. The three wisdoms are in the nature of the mind. For the mind, there is nothing that can be said. Because it cannot be said, the ear cannot hear it. Likewise, it is free from all thoughts of the mind. Thus, the first chapter of reciting the five perfections in oneself. Then, the intention of reciting view, meditation, and vows in oneself was spoken. Alas! Great Mind Hero, listen! The essence of mind itself is manifest, the magical display of the view of appearance and existence arises, do not fixate on meditating with the mind. If you do not completely meditate on self-arisen meditation, you cannot exhaust appearance and existence through meditation. Meditation and non-meditation are equal in merit. Like the lower ones, through fixated meditation, whatever you meditate on is seized by the disease of effort. Not one becomes the meaning of the nature of reality. Because there is no cause to fall into evil destinies, do not the intention of meditation and non-meditation.
Chinese
贤津。安住地大，生起因富饶，不显现种种是不可能的。无论发生什么，都自显为法性本体。有情以心如何修持它呢？因为没有“就是这个”的确定性，所以无法修持。即使安住于无修持，全能者我也未曾说过有微尘许的自主者。因此，对于超越算计、超越方位的，菩萨金刚，不要寻找修持的对境。证悟与未证悟，超越了心的范畴。修持与不修持，脱离了能缘的方面。种种显现却无确定的自主者，菩萨，不要顾虑对与不对。这个应当顾虑的心，菩萨金刚未曾向他人授记。如果将这个顾虑向他人授记，眷属们以顾虑的对境为目标，心识无法从执法的边际中解脱，因此宣说无须顾虑的顾虑。嗟！大菩萨，请顾虑！无生自性不要修持成其他。没有观看自身的对境，也念诵观看的“拉”。誓言即是自身，不要守护成其他。守护即是对自生法生起嫉妒。自生诸法，无论发生什么、显现什么，都无嫉妒地安放于自身，如果守护无须守护的一切誓言，无我，无誓言，也念诵“拉”。无论谁造作五无间罪，都从证悟自生无二之义，从具足无畏的胆识，念诵全能者我的誓言。即使守护根本支分誓言之教，如果未曾脱离希冀、恐惧之心，即未安住于誓言，也未念诵誓言。“守护”与“未守护”超越了誓言的范畴。“毁坏”与“未毁坏”心识无法取舍。无间、守护的界限、算计，超越了一切。如是顾虑，若无顾虑的对境，即是念诵一切誓言的“拉”。不观、不修，不守护誓言而念诵“拉”之品，即第二品。此后，菩提心普贤王如来宣说了超越生死的顾虑。嗟！大菩萨，现在请顾虑！无有生死的菩提心，安住于一切，难以确定地顾虑。身体是四大种的自性，肉是执持地之体性。
English
Enying. Since the abiding place is vast and the source of arising is rich, it is impossible for various things not to appear. Whatever arises, it appears as the nature of reality itself. How does a person meditate on it with their mind? Since there is no certainty of "this is it," it is impossible to meditate. Even when abiding in non-meditation, I, the All-Creating One, have not said that there is even a mote of dust of an owner. Therefore, for that which is beyond calculation and beyond direction, Vajra Bodhisattva, do not seek an object of meditation. Realization and non-realization are beyond the realm of the mind. Meditation and non-meditation are devoid of the aspect of focus. Various things appear, yet there is no definite owner, Bodhisattva, do not worry about right and wrong. This mind that should worry, Vajra Bodhisattva has not prophesied to others. If this worry is prophesied to others, the retinue, focusing on the object of worry, will not be liberated from the edge of clinging to the law with their minds. Therefore, the worry of not worrying is taught. O Great Bodhisattva, please consider! Do not meditate on unborn nature as something else. There is no object for looking at oneself, and also recite the "La" of looking. Vows are oneself, do not protect them as something else. Protecting is being jealous of self-arisen phenomena. Whatever arises and appears in self-arisen phenomena, without jealousy, place them in their own place. If all vows that do not need protection are protected, without self, without vows, also recite "La". Whoever commits the five inexpiable sins, from realizing the meaning of self-arisen non-duality, from possessing fearless confidence, recites the vows of me, the All-Creating One. Even if the root and branch vows are protected, if one has not separated from the mind of hope, fear, and dread, one does not abide in vows, nor does one recite vows. "Protecting" and "not protecting" are beyond the realm of vows. "Degradation" and "non-degradation" cannot be accepted or rejected by the mind. Inexpiable, the limits of protection, calculation, are beyond everything. Thus, if you consider and there is no object of consideration, then it is the recitation of the "La" of all vows. The chapter on reciting "La" without viewing, without meditating, and without protecting vows, is the second chapter. Then, the Bodhicitta Kunjed Gyalpo spoke this consideration that transcends birth and death. O Great Bodhisattva, now please consider! This Bodhicitta without birth and death abides in everything and is difficult to consider definitively. The body is the nature of the four great elements, and flesh holds the essence of earth.