Tibetan
ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲུག་པས་རྫོགས་པ་ཡིན།། གདམས་ངག་ཕོག་པས་མངོན་ཕྱུང་མཐོང་བའི་ཕྱིར།། བཅུ་དྲུག་པ་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་དགོས་པ་བསྟན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། བཞི་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་གསུམ་པ།། བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས།། སུམ་ཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་དང།། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་བཅུ བདུན་པ་ཡིས་རྫོགས།། ངེས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡིད་ཆེས་དག། ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། བཞི་བཅུ གཅིག་པ་བཅུ་བཞི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད།། དགུ་པ་དང་ནི་སོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ།། བཅཝ་བརྒྱད་པ་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་བཅུ་དང།། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི དགོས།། བདུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ་ནི།། ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་པ་དག་དང།། ཉི་ཤུ་བཞི་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཉི ཤུ་བདུན།། སུམ་ཅུ་གཅིག་དང་ཉེར་གསུམ་ཉི་ཤུ་དྲུག། ཞེ་བཞི་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པས་བསྟན་པ་ཡིན།། མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། བཞི་བཅུ་གསུམ་པས་དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ་ནི།། ཞེ་བརྒྱད་པ་དང་སུམ་ཅུ་དགུ་པ་དང།། བཞི་བཅུ་ལྔ་དང་སོ་བདུན་ཞེ་དྲུག་པ།། ཞེ་བདུན་པ་དང་ཞེ་དགུ་ང་གཅིག་པ།། ལྔ་བཅུ་པ་དང་ལྔ བཅུ་གསུམ་པས་རྫོགས།། གཏན་ལ་ཕེབས་ན་མ་བཅོས་བཅོས་མེད་པས།། བཞི་བཅུ་གཉིས་པས་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན།། ལྔ་བཅུ་བཞི་པས་རྩ་བའི་གཞི་བསྟན་ནས།། ལྔ་བཅུ་བདུན་པས་གཏད་ཅིང་གདམས་པ སྟེ།། རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཐོས་པར་གཅེས་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས།། བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི།། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང།། རྫོགས་པའི་རང་བཞིན བཅུ་རུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རྟོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བཤད་པ་ནི།། རང་བཞིན་བཅུ་རུ་དགོངས་པས་བཤད་པ ཡང།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པས།། བསྒོམ་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན།། འདི་ལས་འཕྲོ་ཤིང་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས པས།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལུང།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལ།། མིང་གིས་དོན་མཚོན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཕྱིར་བསྟན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས།། ཐེག་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ལུང།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་འདི།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་རྟོགས་འགྱུར་ན།། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེས་དོན་འདི་ལུང་སྟོན་ཅིག།སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལུང་སྟོན་ཅིག། འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག། རྒྱུ་འབྲས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དགོངས་དོན་ལྡེ་མིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འཁོར་བ་མི་སྤོང་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱེད་ཅིང་མཛད།། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། ཁམས གསུམ་སྲིད་གསུམ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། རང་འབྱུང་ལྔ་དང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་དང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བྱས་ཀུན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད གྱིས་བྱས།། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་བྱས་པས།། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། སྐུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། འཁོར་གྱི དང་པོ་སྡུད་པའང་ཉིད་ལས་བྱུང།། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། འདུས་པའི་འཁོར་ཡང་ངེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས།། བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་ངེས་པར་ཁྱོད ཀྱིས་བྱས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། ཟག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པས།། འཁོར་གྱི་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་མཛད་པ།། ཀུན བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཅིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། འབྱུང་ཞིང་སྡུད་པའི་རྩ་བ་ཁྱོད་ཉིད་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག འཚལ་འདུད།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། མ་རིག་པ་ཡི་ལམ་ནི་བསལ་ནས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཀུན་དུ་མཆེད་པར་བྱེད།། སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཀྱེ་ཇི་ལྟར སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་འབྱུང་ཉིད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ།། མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་གསལ་བས་ན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་གཏིང་མཐའ་དབུས མེད་དེ།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྐྱེ་འགག་དམིགས་འཇུག་ལས་འདས་རྣམ་པར་ཞི།། སུ་ཞིག་འཇུག་ཅིང་དམིགས་དང་དད་པ་དག། འདི་ལ་དམན་དང་དམ་པར་དམིགས་མེད པས།། མི་རྩོལ་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་དབུགས་ཕྱིན་འགྱུར།། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས།། ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྗེས་སུ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་འདུན་ནས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ལགས།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་མདོ།། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་གང་དང་གང་དག་ལས།། བསྟན་ཅིང གདམས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་ཉོན་ཅིག། སྟོན པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ངས་བྱས་བྱེད་དང་བྱེད་འགྱུར་སྙིང་པོའི་དོན།། གཞི་རྩ་ཀུན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ།། དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ ལུང་འདི།། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང།། སྙིང་རྗེ་ཡི་རང་སྐྱོ་དང་ཡིད་ལྡོག་མེད།། ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་ནོར།། གང་ལའང་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ།། འདི་དག་དད་དང་དམ ཚིག་རྟགས་ཡིན་པས།། སྙིང་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ།། གྲགས་པ་སྤང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང།། དམ་པ་སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད།། བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ ལ།། སྙིང་པོ་དོན་དང་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན།། གང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བདག་ཐོབ་ན།། འཇིག་རྟེན་མཚན་མས་བདག་ལ་ཅི་བགྱི་སྟེ།། ཐོབ་ན་བདག་གིས་དཀའ་བ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས།། དམ་བཅའ་ལེགས་པར གནས་ན་བསྟན་པ་སྦྱིན།། ཇི་སྲིད་བདག་དང་སློབ་དཔོན་འཚོ་བའི་བར།། ལུས་དང་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་མ་མཆིས་པར། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅེས་གནས་བོར་ལ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ སྦྱིན།། མདོར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་འབུལ་བྱ་ཞིང།། རྫས་དང་ཞིང་ཡུལ་རྐང་འགྲོས་སྨོས་ཅི་དགོས།། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང།། དམ་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ འབུལ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི།། གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང།། ང་རྒྱལ་དམ་པར་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་ལྡོག། འཕྱར་ཞིང་རྫས་དང དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ།། རང་ཚོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང།། བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་ཞིང།། སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་བསྒོམ་པ་མིན།། འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང བར་བྱ།། སྔོན་དུ་རྟགས་དང་དད་པ་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར།། རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ཆས་པས་གུས་མནོད་ཀྱིས།། ཆགས་སེམས་ང་རྒྱལ་གཞན་སེམས་མ་ངེས་ལ།། དེ་ལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བསྟན་མི་བྱ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང།། མི་མ་ཡིན་དག་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང།། མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ།། དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས།། སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ ནུབ།། དེ་བས་རིགས་ངན་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ།། འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དཔྲལ་ཞིང་རྒྱུད་བརྟག་ཕྱིར།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མས་ཀུན་བླངས་ལ།། ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་རྟགས་ལྡན་ནས།། སྙིང་པོ་དོན་བསྟན ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་ནས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཅིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། སྐལ་ལྡན་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་མཛད་པའི མདོ།། མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བཤ
Chinese
第二十五和，第二十一六即圆满。因口诀相触而现证见，故以十六示现证之必要。嗟！导师之导师普作王，决定宣说之经文十部，第四、三十三、十三，第十二和第五及三十二，三十六和三十四，二十九和十七即圆满。决定宣说之必要，应生信，以第五十五宣说。嗟！导师之导师普作王，超离因果之经文十部，四十一部、十四、三十八，第九和三十五、五十九，十八和第八及四十，第五十二宣说。超离因果故，不需勤作修，于第七中决定宣说。嗟！导师之导师普作王，无作圆满之圣教十部者，二十二和三十等，二十四和二十八、二十七，三十一和二十三、二十六，四十四、五十六宣说。为示未作自性圆满故，以四十三示彼之必要。嗟！导师之导师普作王，决定之圣教十部者，四十八和三十九，四十五和三十七、四十六，四十七和四十九、五十一，五十和五十三即圆满。若得决定，以无造作之不造作故，以四十二示必要。五十四示根本之基，五十七付嘱并教诫，根本之续，听闻甚为重要。嗟！导师之导师普作王我，以思惟而决定宣说者，于根本续中所说之义，为示圆满自性十故，宣说证悟之经文十部。嗟！导师之导师普作王，说以修习而决定生起者，以自性十而作意所说者，亦摄集为无生之义而宣说。不离证悟无生之义故，修习之经文十部。
English
The twenty-fifth and, the twenty-first sixth are complete. Because the oral instruction is touched, the manifestation is seen, so the sixteenth shows the necessity of manifestation. O! Teacher of teachers, the All-Creating King, the ten sutras that are definitely taught, the fourth, thirty-third, thirteenth, the twelfth and fifth and thirty-second, thirty-sixth and thirty-fourth, twenty-ninth and seventeenth are complete. The necessity of definite teaching is to have faith, which is taught by the fifty-fifth. O! Teacher of teachers, the All-Creating King, the ten sutras that transcend cause and effect, the forty-first, fourteenth, thirty-eighth, ninth and thirty-fifth, fifty-ninth, eighteenth and eighth and fortieth, fifty-second are taught. Because it transcends cause and effect, there is no need to work hard, which is definitely taught in the seventh. O! Teacher of teachers, the All-Creating King, the ten teachings of no-action perfection are: twenty-second and thirtieth, twenty-fourth and twenty-eighth, twenty-seventh, thirty-first and twenty-third, twenty-sixth, forty-fourth, fifty-sixth are taught. In order to show the perfection of unmade nature, the forty-third shows its necessity. O! Teacher of teachers, the All-Creating King, the ten teachings of determination are: forty-eighth and thirty-ninth, forty-fifth and thirty-seventh, forty-sixth, forty-seventh and forty-ninth, fifty-first, fiftieth and fifty-third are complete. If it is determined, it is unmade because it is unmade, so the forty-second shows the necessity. The fifty-fourth shows the basis of the root, and the fifty-seventh entrusts and instructs, the root tantra is very important to hear. O! Teacher of teachers, the All-Creating King, I, who have determined and taught by thinking, the meanings spoken in the root tantra, in order to show the ten perfections of nature, the ten sutras of realization are taught. O! Teacher of teachers, the All-Creating King, what is said to arise definitely by meditation, what is said by intending the ten natures, is also collected into the meaning of no-birth and taught. Because it does not deviate from the meaning of realizing no-birth, the ten sutras of meditation.
Chinese
聚集起来显示。一切从此生长的树木都聚集于此，一切的根本是意义的解释之圣教。为了使我，一切作者之子，以名诠义，证悟无生而显示。嗟！菩萨金刚，善加精进！乘之根本，菩提心之圣教。一切作者王所聚集之根本此，菩萨金刚若能善加证悟，即成胜者之胜者，一切作者王。因此，对于我，一切作者的眷属们，菩萨金刚请宣说此义之圣教！于无生菩提心中宣说圣教！于轮回涅槃之界中宣说一体！于因果同时圆满中宣说圣教！如是说。菩提心一切作者王之意旨，锁钥之品，第八十一品竟。之后，菩提心一切作者王，菩萨金刚以恭敬之态赞颂：嗟！导师之导师，一切作者王您！三时胜者之自性，法界。不舍轮回，慈悲无偏。导师一切作者王，向您顶礼！嗟！导师之导师，一切作者王您！过去之佛，一切作者，您所作。未来者与现在者，作且作。导师一切作者王，向您顶礼！嗟！导师之导师，一切作者王您！三界三有之作者，您所作。自生五者与庄严之因五者，以及五智慧所作，一切作者，向您顶礼！嗟！导师之导师，一切作者王您！三身导师三者，亦您所作。三身三意无余皆作，导师一切作者王，向您顶礼！嗟！导师之导师，一切作者王您！三身所住之处亦您所作。眷属之最初聚集亦从您而生。导师一切作者王，向您顶礼！嗟！导师之导师，一切作者王您！聚集之眷属亦 निश्चित(nges par)您所作。三教亦 निश्चित(nges par)您所作。一切作者王，向您敬礼顶礼！嗟！导师之导师，一切作者王您！无漏智慧证悟三者聚集
English
Gathered and shown. All the trees that grow from this are gathered here, the root of all is the teaching of the meaning's explanation. To my son, the all-creator, it is shown to realize the unborn, signifying the meaning by name. O Bodhisattva Vajra, be diligent! The root of the vehicle, the teaching of the Bodhi mind. This root, gathered by the all-creating king, if Bodhisattva Vajra can realize it well, he will become the victor of victors, the all-creating king. Therefore, to my, the all-creator's retinue, Bodhisattva Vajra, please proclaim this teaching of meaning! Proclaim the teaching in the unborn Bodhi mind! Proclaim oneness in the realm of Samsara and Nirvana! Proclaim the simultaneous completion of cause and effect! Thus he spoke. The intention of the Bodhi mind, the all-creating king, the chapter of the key, the eighty-first chapter is complete. Then, to the Bodhi mind, the all-creating king, Bodhisattva Vajra praised with reverence: O teacher of teachers, all-creating king! The nature of the victors of the three times, the Dharmadhatu. Not abandoning Samsara, compassion without partiality. Teacher, all-creating king, I prostrate to you! O teacher of teachers, all-creating king! The Buddhas of the past, the all-creator, you have made. Those who have not come and those who are now doing and acting. Teacher, all-creating king, I prostrate to you! O teacher of teachers, all-creating king! The creator of the three realms and the three existences, you have made. The five self-born ones and the five causes of adornment, and the five wisdoms made, all-creator, I prostrate to you! O teacher of teachers, all-creating king! The three bodies, the three teachers, you have also made. The three bodies and three minds, all without exception, you have made, teacher, all-creating king, I prostrate to you! O teacher of teachers, all-creating king! The place where the three bodies reside, you have also made. The first gathering of the retinue also arose from you. Teacher, all-creating king, I prostrate to you! O teacher of teachers, all-creating king! The assembled retinue also निश्चित(nges par) you have made. The three teachings also निश्चित(nges par) you have made. All-creating king, I salute and prostrate to you! O teacher of teachers, all-creating king! The gathering of the three uncontaminated wisdoms