Tibetan
བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྷ་ཡི་འཕོ་ལྟུང་ལས་དུས་དེར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་ངན་སེམས་ཅན་དེ། །གླིང་མཆོག་ཛམ་གླིང་མི་རུ་སྐྱེས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་གསང་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དེ། །སྔར་བྱས་ལས་ཀུན་དྲན་པ་ཅན། །རིག་པའི་བློ་ཅན་སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས། །འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད། །འཕགས་པ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད། ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་དབང་བསྐུར། །བུམ་པ་ཐབས་ཤེས་གསང་ཚིག་གིས། །དབང་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་བསྐུར། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ། །ཧཱུཾ་བི་ཤ་མུ་ཙ་ལ་ཙན་དྷ་ཙན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར། །བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །ཡི་དམ་ལྷ་ནི་གསལ་བྱས་ལ། །འཕྲོ་འདུས་འགྱོད་སྦྱོངས་ཚར་བཅད་བྱ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དཔང་གསོལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བཤགས་པ་བྱ། །གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱའི་བཤགས་པ་བརྗོད། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོཾ་བྷུཌྜྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨཱཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཞེས་ཕྱག་མཚན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་པར་བུ་དང་། གསེག་ཤང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང་བརྗོད། །ཧཱུཾ་རིན་ཆེན་པར་བུའི་བུམ་པ་ན། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུཾ། གསེག་ཤང་དྲང་སྲོང་སྒྲ་སྒྲོགས་འདི། །ཐུགས་རྟགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡི་བརྡའ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །རིག་འཛིན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་རྫོགས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །རྟོག་བཅས་ལྷ་ཡི་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བློ་ལྡན་སློབ་བུ་དེ་ལ་ནི། །ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བརྡའ་རུ་བསྟན། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཤེས་སམ་བལྟ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རང་ཉམས་བསྟན། །ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་མེད་པར་བསྟན། །ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཡོད་མེད་བརྡའ་རུ་བསྟན། །གཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བྱས་པས། །སྣང་བ་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་ཚོགས་བསྐུར་བ་མིང་གིས་མཚོན། །རི་རབ་གླིང་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བུམ་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་དང་། །ཕུར་བུ་མདའ་དང་གཞུ་དང་ནི། །མེ་ལོང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ། །བླ་མས་མིང་བཏགས་དེ་ལ་ནི། །སློབ་མའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མིན། །དཔེ་ཡི་དོན་དེ་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི། །རང་ལ་རང་གསལ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་གསང་དབང་ཐོབ། །གཅིག་པ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡོད་ན་ཡོད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ། །མེད་ན་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ། །བདེན་ན་བདེན་པར་ཡེ་ནས་མཉམ། །རྫུན་ན་རྫུན་པར་ཡེ་ནས་མཉམ། །སྟོང་ན་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ། །དངོས་ན་དངོས་པོར་ཡེ་ནས་མཉམ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་རང་མེད་བསྟན། །ང་བདག་འདུག་ན་ནམས་ཀྱང་འཁོར། །དབང་མེད་རོ་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ཚིག་མེད་དབང་གི་མཆོག །ང་མེད་བདག་མེད་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིག་འཛིན་དགེ་མཐོང་དང་། འཁོར་འདུས་པ་མང་པོ་དང་། ཐེག་པ་བརྒྱད་པོའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་བརྒྱལ་ཏེ། ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། ལ་ལ་ནི་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པར་གྱུར་ནས་སྐུར་པ་འདེབས། ལ་ལ་ནི་མོས་པ་ལོག་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྨྲ། ལ་ལ་ནི་ཡི་ཆད་དེ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མ་གསུང་ཞིག །ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཡིད་མ་རང་བ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་བདེན་ནོ། ། ཞེས་རང་རང་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དང་སྤྲོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཇལ་ཏེ་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་འཁོད་དོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །གསང་སྔགས་གསང་བ་མཉམ་མི་མཉམ། །ང་བདག་རང་སྣང་ཡོད་དམ་མེད། །ཆོས་ཅན་དངོས་གཅིག་བདེན་ནམ་རྫུན། །བག་ཆགས་རེ་དོགས་འབྲལ་མི་འབྲལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྟོབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་འདུས་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཚད་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་མིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་དེ། །དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་ངོ་བོ་གཅིག །ཕྱི་རོལ་ཀ་བ་བུམ་པ་དང་། །དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འདི། །མིང་གིས་ཡིན་ནམ་གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན། །མཚོན་པས་ཡིན་ནམ་ལས་ཀྱིས་ཡིན། །འདུས་པས་ཡིན་ནམ་འབྲལ་བས་ཡིན། །མདོག་གིས་ཡིན་ནམ་དབྱིབས་ཀྱིས་ཡིན། །བསམ་པས་ཡིན་ནམ་གང་གིས་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན། །མིང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །མིང་གིས་གང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་འམ། །གཟུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །གཟུགས་སུ་གང་སྣང་རྡོ་རྗེ་འམ། །འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ན། །ས་རྡོ་བོང་བ་རྡོ་རྗེ་འམ། །བྲལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འམ། །མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །དཔེ་བཀོད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འམ། །ལས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འམ། །མདོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །དཀར་དམར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འམ། །དབྱིབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འམ། །བསམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན། །ཡིད་སྨོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འམ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡིས་ཡིན་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་གང་ ལ་ཟེར། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འདི། །མིང་གིས་ཡིན་ནོ་ངེས་པར་འཇུག །གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་སྒོ་ང་རལ། །མཚོན་པས་ཡིན་ནོ་ཆོས་ཅན་འདི། །ལས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཆོས་བདུན་ལྡན། །འདུས་པས་ཡིན་ནོ་འབྲལ་བ་ཡིན། །མདོག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞི་རྒྱ
Chinese
凭借精进的努力，仅仅一次转生就实现了目标。 凭借善良的行为，从天界的变迁中，在那时获得了自由。 《大权国王续》中，天神品第二十。 然后，那个恶业众生，转生到殊胜的赡洲（南赡部洲）为人。 仅仅一次转生就生起了菩提心。 那位持明者，秘密行瑜伽士，忆起了前世所做的所有业。 具有智慧的头脑，前世修习的力量。 以强烈的后悔心进行苦行。 使圣者上师感到高兴。 秘密主金刚手也，灌顶了清净恶趣的续。 以宝瓶、方便智慧、秘密语，灌顶了那位成就大权者。 为了断绝众生的转生之门，念诵清净自续的咒语。 嗡 毗夏 牟遮 啦 赞达 赞达 吽 啪特。（藏文：ཧཱུཾ་བི་ཤ་མུ་ཙ་ལ་ཙན་དྷ་ཙན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ，梵文天城体：हूं विश मुच ल चण्ड चण्ड हूं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ viśa mu ca la caṇḍa caṇḍa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，释放毒药，忿怒，忿怒，吽，啪特）。 然后，为了恢复所破的誓言，念诵忏悔之王百字明。 将本尊观想清楚，进行光芒的放出和收摄，断除后悔。 请寂静忿怒的诸佛作为见证，顶礼，以虔诚之心忏悔。 念诵百字明咒。 嗡 嗡 班杂 萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班杂 萨埵 德诺巴 迪叉，哲卓 美巴哇，苏埵秀 美巴哇，阿努惹埵 美巴哇，苏波秀 美巴哇，萨瓦 悉地 麦 扎雅擦，萨瓦 嘎玛 苏杂 麦，则当 希瑞扬 咕噜 吽，哈哈哈哈火，巴嘎万，萨瓦 达他嘎达，班杂 玛 美 门杂，班杂 巴哇 玛哈 萨玛雅，班杂 萨埵 阿，吽 班杂 阿 比辛杂 阿。（藏文：ཧུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ།，梵文天城体：हूं हूं वज्र सत्त्व समय। मनु पालया। वज्र सत्त्व त्वेनोपतिष्ठ। दृढो मे भव। सुतोष्यो मे भव। अनुरक्तो मे भव। सुपोष्यो मे भव। सर्व सिद्धिम् मे प्रयच्छ। सर्व कर्म सुच मे। चित्तं श्रियं कुरु हूं। ह ह ह ह हो। भगवन्। सर्व तथागत। वज्र मा मे मुञ्च। वज्री भव महा समय। वज्र सत्त्व अ। हूं वज्र अभिषिञ्च अः।，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ vajra sattva samaya. manu pālaya. vajra sattva tvenopatiṣṭha. dṛḍho me bhava. sutoṣyo me bhava. anurakto me bhava. supoṣyo me bhava. sarva siddhim me prayaccha. sarva karma suca me. cittaṃ śriyaṃ kuru hūṃ. ha ha ha ha ho. bhagavan. sarva tathāgata. vajra mā me muñca. vajrī bhava mahā samaya. vajra sattva a. hūṃ vajra abhiṣiñca aḥ.，汉语字面意思：嗡 嗡 金刚 萨埵 誓言。 守护 我。 金刚 萨埵 请安住于我。 请使我坚固。 请使我满足。 请使我欢喜。 请使我增长。 一切成就 请赐予我。 一切 事业 请予我圆满。 请使我心吉祥 吽。 哈哈哈哈 吼。 世尊。 一切 如来。 金刚 请勿舍弃我。 成为金刚 伟大的誓言。 金刚 萨埵 阿。 吽 金刚 灌顶 阿。） 以手印，宝贵的印章，海螺，金刚杵，法轮，珍宝，莲花，十字杵，铃等进行灌顶，并念诵这真实的偈颂。 嗡，珍宝印章的宝瓶中，安住着寂静忿怒的诸佛。 因为给种姓之子灌顶，愿身体获得天神的加持。 嗡，这发出声音的海螺，是寂静忿怒诸神的意。 因为给种姓之子灌顶，愿获得阿瓦都提的灌顶。 金刚杵、法轮、珍宝，莲花、十字杵是心的象征。 因为给种姓之子灌顶，愿
English
Having become endowed with diligence, he was born in only one lifetime. By virtue of virtuous conduct, he was liberated from the transience of the gods at that time. From the Tantra of the Supreme King, the chapter on the gods is the twentieth. Then, that sentient being with bad karma was born as a human in the supreme continent of Jambudvipa (South Jambudvipa). In just one lifetime, the mind of enlightenment arose. That vidyadhara, the secret practice yogi, remembered all the deeds he had done in the past. With an intelligent mind, the power of previous practice. He practiced asceticism with intense remorse. He pleased the noble lama. Secret Lord Vajrapani also, empowered the tantra for purifying the lower realms. With the vase, skillful means, and secret words, he empowered that one who accomplishes the supreme empowerment. In order to cut off the gates of rebirth for beings, he recited the mantra for purifying one's own continuum. Oṃ viśa mu ca la caṇḍa caṇḍa hūṃ phaṭ. (Tibetan: ཧཱུཾ་བི་ཤ་མུ་ཙ་ལ་ཙན་དྷ་ཙན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: हूं विश मुच ल चण्ड चण्ड हूं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ viśa mu ca la caṇḍa caṇḍa hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, release poison, wrathful, wrathful, Om, Phat). Then, in order to restore the broken vows, he recited the confession king, the hundred-syllable mantra. Clearly visualize the yidam deity, and perform the emanation and absorption of light, cutting off remorse. Invite the peaceful and wrathful Buddhas as witnesses, prostrate, and confess with devotion. Recite the hundred-syllable mantra. Oṃ oṃ vajra sattva samaya. manu pālaya. vajra sattva tvenopatiṣṭha. dṛḍho me bhava. sutoṣyo me bhava. anurakto me bhava. supoṣyo me bhava. sarva siddhim me prayaccha. sarva karma suca me. cittaṃ śriyaṃ kuru hūṃ. ha ha ha ha ho. bhagavan. sarva tathāgata. vajra mā me muñca. vajrī bhava mahā samaya. vajra sattva a. hūṃ vajra abhiṣiñca aḥ. (Tibetan: ཧུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ།, Sanskrit Devanagari: हूं हूं वज्र सत्त्व समय। मनु पालया। वज्र सत्त्व त्वेनोपतिष्ठ। दृढो मे भव। सुतोष्यो मे भव। अनुरक्तो मे भव। सुपोष्यो मे भव। सर्व सिद्धिम् मे प्रयच्छ। सर्व कर्म सुच मे। चित्तं श्रियं कुरु हूं। ह ह ह ह हो। भगवन्। सर्व तथागत। वज्र मा मे मुञ्च। वज्री भव महा समय। वज्र सत्त्व अ। हूं वज्र अभिषिञ्च अः।, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ vajra sattva samaya. manu pālaya. vajra sattva tvenopatiṣṭha. dṛḍho me bhava. sutoṣyo me bhava. anurakto me bhava. supoṣyo me bhava. sarva siddhim me prayaccha. sarva karma suca me. cittaṃ śriyaṃ kuru hūṃ. ha ha ha ha ho. bhagavan. sarva tathāgata. vajra mā me muñca. vajrī bhava mahā samaya. vajra sattva a. hūṃ vajra abhiṣiñca aḥ., Literal Chinese meaning: Om Om Vajra Sattva Samaya. Protect me. Vajra Sattva, please abide in me. Make me firm. Make me content. Make me pleased. Nourish me well. Grant me all siddhis. Make all my actions good. Make my mind virtuous, Hum. Ha ha ha ha Ho. Bhagavan. All Tathagatas. Vajra, do not abandon me. Be a Vajra, great Samaya. Vajra Sattva Ah. Hum Vajra, Abhisheka Ah.) With hand gestures, a precious seal, a conch shell, a vajra, a wheel, a jewel, a lotus, a crossed vajra, a bell, and so on, he bestowed empowerment, and also recited this truthful verse. Om, in the vase of the precious seal, reside the peaceful and wrathful Buddhas. Because the son of the lineage is empowered, may the divine empowerment be obtained in the body. Om, this sounding conch shell is the intention of the peaceful and wrathful deities. Because the son of the lineage is empowered, may the empowerment of Avadhuti be obtained. The vajra, wheel, jewel, lotus, and crossed vajra are symbols of the heart. Because the son of the lineage is empowered, may
Chinese
愿您圆满掌握五种智慧！以此真言禅定之偈，为持明者灌顶，以身体获得天神之灌顶。即使自身圆满成佛身，却未领悟涅槃之义。这被称为有执着的天神灌顶。如是说。《灌顶胜王经》中说： 天神灌顶品第二十一。 之后，金刚萨埵对有智慧的弟子，以象征的方式展示了方便的灌顶。观察是否理解智慧灌顶。展示秘密灌顶的自身体验。展示无言词的灌顶。展示方便灌顶，即以外内器情一切，以象征的方式展示显现的有无。从一变化出多种，从而展示显现的有无。以名称象征诸天众的灌顶。须弥山、四大部洲坛城，以及宝瓶、身像、金刚杵，轮、如意宝、莲花，十字杵、宝剑、三尖戟，橛、箭、弓，镜子的形状和颜色等等，上师给与命名，这不是为了观察弟子的智慧。如果理解譬喻的意义，就是智慧。展示秘密灌顶，即展示自身的光明。认识自性，就能获得秘密灌顶。认识一即认识一切。平等性是伟大的奇迹。有，则本来平等。无，则本来平等。真，则本来平等。假，则本来平等。空，则本来平等。实，则本来平等。认识平等性，就是获得秘密灌顶。展示无言词的灌顶，即展示无我。如果我执存在，就会流转轮回。无有自主，如同死尸一般，一句无言词是灌顶之最胜。无我无执，没有显现。如是说。持明者格通和众多眷属，以及八乘的初业者们昏厥倒地。有些人哭泣哀嚎，有些人惊恐畏惧而诽谤，有些人失去信心而口出恶语，有些人灰心丧气，觉得所做之事毫无意义，唉呀呀，秘密主金刚，请不要说了！如此议论。心不自在的人们则说外道是真实的。 如此各自说道。之后，手持...