Tibetan
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སཏྭ་ཤ་ཏཱཀྵ་རཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀོཏྟ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ལས། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐམས་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་དོན་བགྲོ་བ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཁམས་དམ་ཚིག་སྐྱོན། །ཉེས་བྱས་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ལས་བཟློག །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བགྲོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །དུས་ལ་བབ་བམ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེས་བྱས་རྣམ་སྨིན་ལ་སྤྱོད་པའི། །ངན་སོང་ན་རཀ་གནས་ནས་འདྲེན། །ཞེས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང་། །ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས། །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གནས་ཀྱི་དང་པོ་འོག་མིན་དུ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་འཁོད། །འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་དུས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་འགྱོད་ཚངས་གསུངས། །རྒྱུད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་འདི་བསྟན། །སློབ་དཔོན་སློབ་མས་ཉེས་བྱས་པའི། །གཅེར་བུ་ལུས་སྲུལ་ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ་དང་ཏིརྱ་ཀ །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་དེ། །ནྲྀ་དང་དེ་ཝ་ཨ་སུ་ར། །དྲུག་གི་གནས་ནས་འདོན་བྱེད་པའི། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པ་འདུས་རྣམས་ལ། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཉམས་པ་ཡི། །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ཉེས་བྱས་ཏེ། །འདུལ་ཏེ་དྲང་བའི་དུས་བབས་སམ། །གདུལ་བྱར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་དང་། །ཉེས་སྐྱོན་སྔོན་བྱུང་ཅི་ཡི་རྒྱུ། །ཅེས་པ་མཁྱེན་བཞིན་སྨྲས་པ་དང་། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གིས། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་འདུས་སྔོན་བྱུང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར། །བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གཅིག །བས་མཐའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ན་བསྒྲུབ། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་སེང་གེར་གྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུས། །བློ་སྦྱོང་རིག་པ་རྫོགས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་པོའི་གོང་ན་བྲམ་ཟེ་གནས། །རྒྱལ་བུ་ཕྲག་དོག་ངན་སེམས་སྐྱེས། །བླ་མ་བྲམ་ཟེ་སྒྲུབ་པ་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྡའ་བརྟན་པ། །རྣལ་འབྱོར་གསེར་སྣོད་ངན་དུག་གཡོ། །དུག་ཅན་སྣོད་ལ་བྲོས་པར་འོས། །མ་བྲོས་ཉེས་སྐྱོན་ལུས་སེམས་འབྲལ། །ཅེས་པ་དམ་ཚིག་བརྡའ་བསྟན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསམ་གཏན་མཛད། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་བྲམ་ཟེ་བོས། །མྱོས་ཆང་བླུད་ནས་རྔན་བྱས་པ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་གསལ་བྱེད་མིག །ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་ཕྲ་མོས་གཙགས། །ཚིག་སྒོ་གསལ་བྱེད་སྨྲ་བའི་ལྕེ། །ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་སྤུ་གྲིས་བཅད། །ལུས་ལ་རུས་སྦལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །མི་གཙང་དམེ་བའི་བུད་མེད་ཀྱིས། །ལུས་ལ་བརྫི་བཅག་མཉེ་བར་བྱས། །རྐང་པའི་སྒྱིད་པ་མཚོན་གྱིས་བཅད། །ལག་པའི་སྲན་ཚོ་དེ་བཞིན་དྲེགས། །དེ་ལྟར་རྔན་བྱས་བཞག་པ་ན། །བྲམ་ཟེ་དྲན་པ་སད་པ་ལས། །མིག་དབྱེར་མིག་མེད་ལྕེ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བའི་རྐང་མེད་ལུས་སྟོབས་བྲལ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བརྫིས་འགུལ་སྟོབས་མེད། །རུས་སྦལ་ཁྲག་བྱུགས་ཆུ་བུར་དང་། །རྐང་པ་ལ་སོགས་ནད་རྣམས་བྱུང་། །དྲན་པ་རང་ཡང་རབ་རིབ་འདུག །བརྟབས་ཏེ་བྲམ་ཟེས་ བསམས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་འདི་བྱུང་བ། །སྔོན་མའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནམ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བལྟས་པ་ལས། །རང་ལ་རྒྱལ་བུས་རྔན་བྱས་མཐོང་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་དམོད་པ་བོར། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད། །ལོ་དང་ཟླ་བར་བསླབས་སྦྱངས་ནས། །རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་བྱས་པས། །ལན་དུ་འདི་ལྟར་རྔན་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ཀ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་སུ། །སེམས་ཅན་སྲུལ་པོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། །ཚེ་ཐུང་ནད་ཀྱིས་ལུས་གཟིར་བ། །དམུས་ལོང་ལྐུགས་པ་མཛེ་ལྷོག་དང་། །ཤ་བཀྲ་བས་ལྡག་ཆུ་བུར་དང་། །རྐང་ལག་ཞ་གྲུམ་དབུལ་པོ་དང་། །ལུས་ལ་ཤ་ཟས་ཚང་འཆའ་ཤོག །ཚེ་འཕོས
Chinese
金刚萨埵百字明灌顶胜王续。 梵语：BODHICITTA（藏文，梵文天城体，bodhicitta，菩提心）。藏语：金刚萨埵百字明灌顶胜王续。顶礼薄伽梵大吉祥金刚持。如是我闻，一时，所有如来皆住于色究竟金刚处之初，于法性无别之状态中，以大悲心慈爱垂视众生，见菩提之苗枯萎之有情。于彼时彼刻，十方一切诸佛集聚一处，商议佛事，讨论慈悲之义。呜呼！金刚萨埵金刚持！世间欲界毁坏誓言，恶业成熟，扭转因果，您是其对治。如是商议。金刚持者金刚持，彼之化身如是说：时机已到，如是，恶业成熟而受用者，从恶趣地狱处救拔。如是应允。之后，导师普贤王如来与普贤遍照等，安住于不动平等之状态中，十方刹土亦如是。之后，导师金刚萨埵，于处所之初色究竟天，金刚手菩萨眷属围绕，以慈悲摄受眷属之时，宣说轮回清净忏悔，至上续金刚王与灌顶胜王之续。师徒造作罪业之，赤身腐烂之地狱，饿鬼与旁生，依次利益之。人与天阿修罗，从六道之处救度之，灌顶胜王之教法出现。如是说。金刚萨埵百字明灌顶胜王续中，开端圆满之品第一。 之后，金刚萨埵与化身金刚手，对于世间无量诸佛与菩萨化身聚集之众，誓言根本已失坏之，弟子对上师造罪业，调伏引导之时机已到否？以慈悲垂视所化众生与罪
English
The Hundred Syllable Empowerment Supreme King Tantra of Vajrasattva. In Sanskrit: Vajrasattva Shatakshara Raja Abhishekotta Mahārāja Tantra Nāma. In Tibetan: The Tantra Called the Hundred Syllable Empowerment Supreme King of Vajrasattva. Homage to the Bhagavan Great Glorious Vajradhara. Thus have I heard at one time. All the Tathagatas were dwelling in the first of the Akanishtha Vajra realm. From the state of non-differentiation of Dharmata, with great compassion and love, they gazed upon beings. Seeing beings whose sprouts of Bodhi were withered, at that time, at that moment, all the Victorious Ones from the ten directions gathered and consulted, discussing the meaning of compassion. Alas! Vajrasattva Vajradhara! The world of the desire realm has damaged Samaya. Negative actions ripen, reversing the cause. You are the antidote to that. Thus they consulted. The Vajra Holder Vajradhara, his emanation spoke thus: Has the time come, thus, for those who experience the ripening of negative actions? To liberate them from the hell realms of the lower realms. Thus he assented. Then, the Teacher Kunsang (Samantabhadra) and Kunrig Nampar Nangdze (Sarvavid Vairochana), etc., were dwelling in the state of unwavering equality. The Buddhafields of the ten directions were likewise. Then, the Teacher Vajrasattva, in the first of the realms, Akanishtha, with the prince holding the Vajra in his hand, at the time when the retinue was held by compassion, spoke of the purification of cyclic existence and confession. He taught the supreme Tantra, the Vajra King, and this Tantra of the Empowerment Supreme King. The naked, decaying hell of the sins committed by the teacher and student, the Pretakas and Tiryaks, are benefited in order. The Nris, Devas, and Asuras, are liberated from the six realms. The teachings of the Empowerment Supreme King will arise. Thus he spoke. From the Hundred Syllable Empowerment Supreme King Tantra of Vajrasattva, the first chapter, the Auspicious Beginning, is complete. Then, Vajrasattva and the emanation Vajrapani, to the infinite Buddhas of the world and the assembled emanations of the princes, the root vows have been broken, the student has committed sins against the teacher, has the time come to tame and guide them? With compassion, he gazed upon the beings to be tamed and the sins.
Chinese
往昔的过失是什么因？ 知晓此理如是说。 普贤金刚遍照佛， 对化身您作此开示： 王子眷属往昔事， 于此娑婆世界中， 婆罗门持海螺珠鬘， 供养诸位胜者们， 精通五明诸学处， 具菩萨种性的一位。 若住边地尸林勤修持， 即成一切智者之狮子。 对于如是的导师， 护持国土的国王之子， 修习调心圆满智慧后， 婆罗门地位高于国王。 王子生起嫉妒恶念。 上师婆罗门修持时， 空行众作稳固之警示： 瑜伽士，金器内藏有恶毒！ 藏有毒之器皿应逃离， 不逃离，罪过令身心分离！ 如是警示誓言之征兆， 瑜伽士却在作禅定。 之后王子召来婆罗门， 灌以烈酒后施以酷刑： 诸根精华能明之眼， 以纤细铁钩刺瞎之； 语句之门能明之舌， 以铁钩拉出以剃刀断之； 身上涂抹乌龟之血， 令不净污秽之妇女， 于身上揉搓践踏按压； 脚后跟以利器割断； 手之指节亦如是折断。 如是施以酷刑放置后， 婆罗门苏醒忆念起， 睁眼却无眼，亦无舌头； 行走之脚无，身体失力气； 妇女揉搓践踏，无动弹之力； 涂抹乌龟血，生起水泡等， 脚等处生起诸般疾病； 忆念自身亦模糊不清。 惊慌失措婆罗门 心想： 如此这般我所遭遇的， 是往昔业力的成熟吗？ 抑或是他人心生嫉妒？ 于平等中安住而观视， 见到是王子对自己施酷刑。 之后婆罗门舍弃了诅咒： 唉呀，唉呀，王子你啊！ 于年月中学习勤修后， 精通五明诸学处， 回报却是如此施酷刑！ 你啊，仅以一次转生， 转生成为一只腐烂众生， 短命且为疾病所折磨， 瞎子哑巴麻风溃烂等， 白癣脓疮水泡等， 脚腿残疾贫穷等， 愿你身上聚集血肉之食！ 寿命终结！
English
What is the cause of past faults? Knowing this, he spoke thus. Samantabhadra Vajra Vairocana, To the emanation, he gave this command: Prince and retinue, in the past, In this Saha world, A Brahmin with a conch shell rosary, Honoring all the Victorious Ones, Skilled in the five sciences, One with the lineage of a Bodhisattva. If dwelling in a remote charnel ground, diligently practicing, He becomes the lion of all scholars. To such a teacher, The son of the king who protects the land, Having perfected mind training and wisdom, The Brahmin's status is higher than the king's. The prince develops jealousy and evil thoughts. When the Lama Brahmin is practicing, The assembly of Dakinis gives a firm warning: Yogi, evil poison is hidden in the golden vessel! It is fitting to flee from the vessel containing poison, If you do not flee, the fault will separate body and mind! Thus, the sign of the oath is shown, But the Yogi is meditating. Then the prince summons the Brahmin, Feeds him intoxicating liquor, and inflicts torture: The essence of the senses, the clarifying eyes, Are pierced with a thin iron hook; The door of words, the clarifying tongue, Is pulled out with an iron hook and cut with a razor; The body is smeared with turtle blood, Impure and defiled women, Rub, crush, and massage the body; The heels of the feet are cut off with a weapon; The knuckles of the hands are likewise broken. After being tortured and left like that, When the Brahmin awakens and remembers, He opens his eyes but has no eyes, nor tongue; He has no feet to walk, and his body is without strength; The women rub and trample him, and he has no strength to move; Smeared with turtle blood, blisters and so on, Diseases arise in the feet and so on; His own memory is also dim. In a panic, the Brahmin thinks: This that has happened to me, Is it the ripening of past karma? Or is it that others are jealous? Abiding in equanimity and looking, He sees that it is the prince who has tortured him. Then the Brahmin abandons the curse: Alas, alas, Prince, you! After studying and diligently practicing for years and months, Becoming skilled in the five sciences, The reward is to inflict such torture! You, in just one rebirth, May you be born as a rotting being, Short-lived and tormented by disease, Blind, mute, with leprosy and sores, With vitiligo, pus, blisters, and so on, With crippled feet and hands, and poverty, May your body be filled with flesh-eating things! May your life end!