Tibetan
་མཚོན་དུ་མེད། །སྣང་བ་མེད་དམ་སྣང་བ་གང་། །སྣང་བ་ཡུལ་གཅིག་སུ་ལ་བདེན། །ཡུལ་དུ་བདེན་རྫུན་གཅིག་ལ་ལྟོས། །དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཆུ་ལྟ་བུར། །འགྲོ་དྲུག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང་། །རིམ་དགུ་མཐོང་སྣང་ཐ་དད་པས། །མིང་དུ་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དཔེར་ན་རྒྱ་བོད་ཞང་ཞུང་འདྲ། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །སྣང་བ་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་པ་བདེན་ནམ་རྫུན། །འཁྲུལ་པ་བདེན་ན་སུ་ལ་བདེན། །འཁྲུལ་པ་རྫུན་ན་དེ་ལྟ་མེད། །མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཟེར་སུ། །ཟེར་ན་ཟེར་མཁན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད། །ཡོད་ན་དངོས་པོ་གཏན་ལ་ཕོབ། །གཏན་ལ་ཕེབས་ན་དངོས་པོ་གང་། །དངོས་པོར་འདོད་པ་བློ་ཕུག་ཅན། །བློ་ཕུགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ། །བློ་ཕུགས་གཏིབ་དང་སྐལ་ལྡན་བུ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་ཡེ་ནས་མཉམ། །ཅི་ཕྱིར་བློ་ཕུགས་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །བློ་བཟང་དགེ་བས་གཏོང་དུ་མེད། །སྡིག་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་མེད། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །བག་ཆགས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཡིན། །རྟོག་པས་ནམས་ཀྱང་འཁོར་བ་བྱེད། །འཁོར་བའི་ནང་ན་ཁྱད་པར་ཆེ། །དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །བག་ཆགས་རོ་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །བག་ཆགས་རོ་དང་མ་བྲལ་ན། །འཁོར་བའི་གཟུང་ཐག་མི་ཆོད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་རེ་ཀན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་བསལ་ བ་ཆོས་སྐུ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར། །དཔེར་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱེད། །སྒྱུ་མའི་རྟེན་འདྲེལ་ཅི་ཡིས་བྱེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་ན། །རྨི་ལམ་དགེ་སྡིག་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་རྨི། །ཉིན་པར་བག་ཆགས་མཚོན་པ་ལ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་མེད། །དཔེར་ན་མདང་གིས་རྨི་ལམ་ན། །སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཐོགས་མང་པོ་ཡིས། །བདག་གསོད་འཐབ་འཁོན་རི་ལ་དེད། །དྲེད་སྔངས་ངལ་ཆད་ཤི་མེད་བྲོས། །སད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཅིར་སྣང་། །དེ་བཞིན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི། །རི་རབ་གླིང་བཞི་འབྱུང་བ་ཀུན། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང་། །མཐོང་སྣང་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་མེད། །མེད་ལ
Chinese
不可诠释。 显现非有，显现为何？ 显现一境，于谁为真？ 于境真假，观待于一。 譬如诸法如水。 六道外道，常断以及。 九次第见，显现各异。 名言之中，真实亦无。 譬如汉藏与象雄。 仅是名言，指此而已。 金刚萨埵，不可诠释。 显现有无，迷或非迷？ 若为迷乱，迷乱为真为假？ 迷乱若真，于谁为真？ 迷乱若假，则非如是。 于未迷者，谁说显现？ 若有说者，说者乃迷。 是故法性，实物非有。 若有实物，确定实物。 若已确定，实物为何？ 执实物者，乃是愚者。 无论如何，皆是迷乱。 愚者钝者，具缘之子。 善与恶业，本来平等。 为何之故？为解愚故。 贤善功德，不可舍弃。 罪业无有，带来损害。 何故无相，故无希愿。 空性之中，无有损益。 习气乃是，善念恶念。 念头流转，亦作轮回。 轮回之中，差别极大。 行持善业，种姓之子。 使汝习气，脱离尸骸。 若未脱离，习气尸骸。 轮回系缚，不可断绝。 拔出有生，所依之橛。 如是说。 胜王续中，遣除分别犹豫之障。 乃是法身现见之品，第二十四。 复次宣说，谛听金刚持之眷属。 譬如显现，种种各异。 如幻术之，变化一般。 幻术之物，何者所作？ 幻术之缘，何者所为？ 譬如士夫，若入睡眠。 梦中善恶，变化之事。 如实显现，如物而梦。 白日习气，显现之时。 于彼实物，是有是无？ 譬如昨夜，梦寐之中。 士夫持械，众多之人。 杀我争斗，驱赶上山。 恐惧疲惫，无死而逃。 醒觉之时，彼为何显？ 如是显现，实物之法。 须弥四洲，诸大种等。 怨亲贪嗔，诸苦痛等。 如幻如梦，一般无二。 有而无显，无而有显。 所见诸法，有者皆无。 无者
English
Cannot be expressed. If there is no appearance, what is appearance? If appearance is a single object, to whom is it true? Whether truth or falsehood in an object depends on one. For example, phenomena are like water. The six paths, non-Buddhists, permanence and annihilation, and The nine levels of sequential vision, with different appearances, In names, there is not even one truth. For example, like China, Tibet, and Zhangzhung, It is only a name, pointing to this. It cannot be expressed by Vajrasattva. Appearance, existence, non-existence, delusion, or non-delusion? If it is delusion, is delusion true or false? If delusion is true, to whom is it true? If delusion is false, then it is not so. To the non-deluded, who says appearance? If someone says, the one who says is deluded. Therefore, the nature of phenomena is without substance. If there is substance, determine the substance. If it is determined, what is the substance? Those who believe in substance are foolish. No matter what, it is delusion. Foolish, dull, and fortunate sons, Good and evil are originally equal. Why? For the sake of freeing from foolishness. Virtuous qualities cannot be abandoned. Evil deeds do not bring harm. Why is there no sign? Therefore, there is no aspiration. In emptiness, there is no benefit or harm. Habits are good thoughts and bad thoughts. Thoughts also create samsara. Within samsara, there are great differences. Practice virtue, son of lineage. Separate your habits from corpses. If you do not separate from habits and corpses, The bonds of samsara cannot be severed. Pull out the peg that is the basis of birth. So it is said. From the Tantra of the Supreme King, removing the obstacles of doubt and hesitation Is the chapter on seeing the face of the Dharmakaya, the twenty-fourth. Then again he said, listen, assembly of Vajradhara. For example, appearances are various. Like the transformations of illusion. What creates the object of illusion? What causes the connection of illusion? For example, when a man falls asleep, The transformations of good and evil in dreams Appear as real, like dreaming of an object. When habits manifest during the day, Is there substance or not? For example, in last night's dream, Many men with weapons Kill me, fight, and chase me up the mountain. Terrified, exhausted, I fled without dying. When awakened, what does it appear as? Likewise, this object of appearance, Mount Meru, the four continents, all the elements, Enemies, friends, attachment, hatred, all sufferings, Are like illusion and dream, without difference. Appearing from existence, appearing from non-existence. All phenomena that are seen are without existence. Without
Tibetan
་ཡོད་གཟུགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སུ་ལ་བདེན། །བདེན་ནམ་བདེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མཐུན་པར་རིགས། །དེས་ན་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟ་བུ། །རིགས་དྲུག་རྟག་ཆད་ཐེག་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཕྱིར། །དེས་ན་མེད་ནས་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་གནད་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མེད་ནས་སྣང་བའི་དཔེ་དོན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད། །འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང་། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་འདྲ། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་ན། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་ཕྱུགས་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱིད་ལྡན་ལ། །གོ་མཚོན་དམག་མང་དག་གིས་ནི། །བུ་བསད་ནོར་བཅོམ་སྡུག་བསྔལ་རྨི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རྨི་ལམ་དེ། །ཡོད་ནས་སྣང་ངམ་མེད་ནས་སྣང་། །སད་པར་གྱུར་ན་ཅི་སྙམ་སེམས། ། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་ཡོད་དམ་མེད། །དེ་བཞིན་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་། །ཡོད་ནས་སྣང་ངམ་མེད་ནས་སྣང་། །རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །རྨི་ལམ་ཆོས་དེ་བདེན་ནམ་རྫུན། །བདེན་ན་བདེན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །རྫུན་ན་རྫུན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །ཁང་ཁྱིམ་རོལ་མོ་གཅན་གཟན་ཀུན། །ཡོད་ནས་སྣང་ངམ་མེད་ནས་སྣང་། །སྒྱུ་མ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་མེད། །སྒྱུ་མ་བདེན་རྫུན་སྒྱུ་མར་ཤེས། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །འཁྲུལ་པ་བདེན་རྫུན་འཁྲུལ་པས་ཤེས། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་སྣང་བ། །ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང་། །དངོས་པོའི་ཆུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །ཅིས་ཏེ་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་མིག་སྐྱོན་མིག་ཡོར་ཀྱང་། །ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང་། །སྐྲ་ལོ་བལ་འདབ་ཁབ་ཙམ་ཀུན། །ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་སྣང་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་དངོས་དང་ཀྲི་ལེར་མཉམ། །དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་བདེན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་། །ཡོད་ནས་མི་སྤྲུལ་མེད་ནས་སྤྲུལ། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །ཅི་ཕྱིར་འ
Chinese
存在的形是幻觉。在幻觉的时候，存在是不存在的。仅仅在世俗谛中，对谁来说是真的呢？如果真，那么所有的众生，都应该完全一致地理解。因此，连少许的共同之处也没有。例如，像水这样的事物，六道众生、常断见者、各乘，连少许的共同之处也不显现。因此，是从无中显现的。如是说。出自《胜王续》，显现之要义辨析品第二十五。 然后，金刚手问世尊： “奇哉！奇哉！世尊金刚持，从无中显现的例子和意义是什么？” 世尊开示道：“谛听，聚集的眷属们，这各种各样的幻觉显现，是从有中不显现，从无中显现。例如，就像八种幻术的例子一样。当一个人睡着做梦时，拥有儿子、妻子、财富和牲畜，非常享受快乐，但被许多武器和军队，杀死儿子，掠夺财富，梦见痛苦。这个人所做的那个梦，是从有中显现，还是从无中显现？醒来时会怎么想？ 幻觉的法是存在还是不存在？同样，现在的幻觉显现，是从有中显现，还是从无中显现？像梦一样平等。梦的法是真还是假？如果真，那么在真上平等。如果假，那么在假上平等。同样，幻术师，幻化出男人、女人，房屋、音乐、野兽等一切，是从有中显现，还是从无中显现？了解幻术的人，认为幻术不存在。幻术的真假，通过幻术来了解。同样，这个幻觉的事物，幻觉的真假，通过幻觉来了解。与幻术的法平等。同样，海市蜃楼显现为水，是从有中不显现，从无中显现。真实的水也是如此。与海市蜃楼本身平等。因为没有真实。同样，眼病或眼花，是从有中不显现，从无中显现。头发、羊毛、针尖等一切，是从有中不显现，从无中显现。与世俗谛的事物平等。幻觉的事物没有真实。同样，化身的化身，是从有中不化现，从无中化现。因为是化身，所以不存在。同样，幻觉的业，与化身本身平等。为什么呢？
English
Existing forms are illusions. In the time of illusion, existence is non-existent. Only in conventional truth, to whom is it true? If it were true, then all beings should understand it completely and uniformly. Therefore, there isn't even a slight commonality. For example, like the element of water, the six realms, eternalists, nihilists, and the various vehicles, not even a slight commonality appears. Therefore, it appears from non-existence. Thus it is said. From the Tantra of the Supreme King, the twenty-fifth chapter, which clarifies the essential points of appearance. Then, Vajrapani asked the Teacher: "O, O, Teacher, Vajradhara, what are the examples and meanings of appearing from non-existence?" The Teacher replied: "Listen, assembly of gathered ones, these various illusory appearances, do not appear from existence, but appear from non-existence. For example, like the eight examples of illusion. When a person falls asleep and dreams, possessing sons, wives, wealth, and livestock, enjoying great happiness, but then many weapons and armies kill his sons, plunder his wealth, and he dreams of suffering. Does that dream of that person appear from existence or from non-existence? What does he think when he awakens? Does the dharma of illusion exist or not? Likewise, the current illusory appearances, do they appear from existence or from non-existence? They are equal like a dream. Is the dharma of dream true or false? If true, then it is equal in truth. If false, then it is equal in falsehood. Likewise, a magician conjures men, women, houses, music, and all kinds of wild animals. Do they appear from existence or from non-existence? One who knows illusion knows that illusion does not exist. The truth and falsehood of illusion are known through illusion. Likewise, this illusory thing, the truth and falsehood of illusion, is known through illusion. It is equal to the dharma of illusion. Likewise, a mirage appears as water, it does not appear from existence, but appears from non-existence. Real water is also the same. It is equal to the mirage itself. Because there is no truth. Likewise, eye disease or blurred vision, it does not appear from existence, but appears from non-existence. Hairs, wool, needle-like things, all do not appear from existence, but appear from non-existence. It is equal to conventional things. Illusory things have no truth. Likewise, an emanation of an emanation, it does not emanate from existence, but emanates from non-existence. Because it is an emanation, it does not exist. Likewise, illusory actions are equal to the emanation itself. Why?