Tibetan
ཏི་མུག་ཀ་དག་ ཆེན་པོར་བཤད། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤད། །མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་གཟིགས་མོར་བཤད། །བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །དངོས་གྲུབ་ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཚང་བའི་ཆོས་སུ་བཤད། །བློ་ཟད་གྲུབ་མཐའ་སྟོངས་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །མཚོན་བརྗོད་དམིགས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བློ་འདས་བཤད་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །གྲུབ་མཐའི་བློས་བཏགས་ཡོད་དམ་མེད། །ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །གྲུབ་མཐའི་བློས་བཏགས་བློ་ཡི་ཡུལ། །བློ་ཡི་ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད། །བློ་ཡུལ་མ་ཟད་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོའི་རྟོག་པ་ལ། །ཐེག་པ་དགུ་ཡི་ཆོས་མི་དགོས། །འོན་ཀྱང་ཡང་ཏི་མ་རྟོགས་གང་ཟག་ལ། །ཐེག་པ་དགུ་ཡི་ལྟ་བསྒོམ་བསྟན། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་བྱང་སེམས་དང་། །ཀྲི་ཡཱ་ཡོ་ག་ཨུ་པ་ཡ། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་དགུ། །དེ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་བློས་བཏགས་ནི། །རང་རང་དཀྱུས་ན་གསལ་ཕྱིར་རོ། །བློས་བཏགས་ཐ་སྙད་འདིར་མ་བསྟན། །ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡིན་དགོས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་རྨོངས་མི་ཤེས་བློ་ཅན་ལ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གི་སྒྲོན་མེས་དོན་གྱི་དཔེར་མཚོན་པ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ནི། །མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བས་ནི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ངོ་བོར་བཏགས། །དེ་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད། །རྟག་འདོད་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་ཚད། །རང་རང་ལུས་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །སྙིང་དཀྱིལ་ཉུང་འབྲུ་སྲན་ཙམ་པ། །ཁ་དོག་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ནི། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད། །མི་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་བཞིན། །སླར་འཚོ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ནི། །ཆོས་ཅན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ནི། །ཉན་ཐོས་ཕྲ་རགས་རྫས་སུ་ གྲུབ་པར་འདོད། །བྱེ་བྲག་པ་ནི་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་འདོད། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ཕྱི་ཡི་ཡུལ། །ཡུལ་ནི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །རྡུལ་མིན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟོང་། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་ཡི་འདོད་པ་ནི། །རྣམ་བདེན་རྣམ་རྫུན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་ལྟ་བ་ནི། །དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་ལྟ་བ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་རུ། །རང་རིག་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པར་འདོད། །སྔ་མ་སྔ་མས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ཀྱང་། །ཤེས་པ་བདེན་ཏེ་རྣམ་པ་རྫུན། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སེམས་ཙམ་མོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་དངོས་མ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི། །སེམས་ཙམ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི་དག་ནི། །སྒྱུ་མར་འདོད་དང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་མི་བདེན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་བཞིན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་སྣང་ཡང་། །ཕྱོགས་ཆར་བཤིགས་པས་གཅིག་མ་གྲུབ། །གཅིག་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །མཐའ་བཞི་བྲལ་ལོ་སྟོང་པར་གནས། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྲི་ཡཱ་བ་ཡི་ལྟ་བ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ནི། །རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་འདོད། །མཐོ་དམན་འཇམ་རྩུབ་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །ཀྲི་ཡཱར་སྤྱོད་ལ་ཡོ་གར་བལྟ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལས་གཞུང་ ཚུགས་མེད། །ཡོ་ག་པ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ། །རིགས་ལྔ་ལྷ་ཡི་སྣང་བར་འདོད། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ། །དེ་ཡང་སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཐེག་པ་ལ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་བསྒོམ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྒོམ་བཞི། །སྒལ་ཚིགས་རྩ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་མ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྫོགས་རིམ་འདོད། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སྣང་བ་མི་འགག་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུའི་ལྟ་བ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ལྷ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་བཅུད་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་ནི། །ཆགས་ཞེན་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་སྣང་བར་འདོད། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་རྒྱུད་དང་ནང་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །གོང་བརྒལ་སྤྱི་ཏི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐེག་པ་དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་འདི། །གཞན་ནས་མི་རྙེད་རང་ལས་རྙེད། །ཐེག་མཆོག་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་ལྟ་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ། །ཀ་དག་རྟེན་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཤར། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ མེད་པ་རུ། །ཟང་ཀ་རྣལ་མར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་མེད་དངོས་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས། །གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ལུས་རིལ་པོར་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ཏིའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ལས་ཡང་ཏི་གང་གིས་འཕགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཏི་ཏྲ་བྷྱོ་ཡ་ཐུ་ལ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨ་ཨ་ཐ་ཐི། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འདི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ག
Chinese
提穆迦 原始清净 被说为伟大。分别念被说为伟大的法性。有相之法被说为如幻。被说为无所事事的法。被说为无勤作的法。被说为无欲求的法。被说为无见、修、行、果的法。被说为无成就、无愿望的法。被说为身与智慧自性圆满的法。被说为心识穷尽、宗派空性的法。被说为超离诠释、言说、对境的法。如是说。出自《续之顶峰 胜日照耀 虚空界清净 大海界光明续》，讲述超离心识、言说之道的第六品。 之后，光明清净珍宝请问：对于开示无生原始清净，对于日月精华央底瑜伽，宗派的臆造是存在还是不存在？世尊对眷属开示说：宗派的臆造是心识的境，对于心识的境没有定准。心识之境不尽，则不成佛。因此，对于央底日月精华的分别念，不需要九乘之法。然而，对于未证悟央底的补特伽罗，宣说九乘之见修。外道、声闻、缘觉和，唯识、中观、菩萨和，事部瑜伽、行部瑜伽，嘛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽九者。它们的宗派臆造，在各自的范畴中是清楚的。此中未宣说臆造的名称。对于证悟日月精华，不需要那些是心识。然而，对于迷惑愚昧不了解的心识者，暂时以词语的明灯用意义的例子来比喻。对于一个事物法，外道以常常见而认为是知觉的自性，并且认为是实有的。常常见所认为的颜色形状的量，与各自的身体结合，在心脏中心如芥子般，颜色白皙光亮，油润而圆。如是说。外道的断见是，认为无因无果，人死如灰烬随风飘散，哪里还有复活？如是说。内道佛教的乘是，对于任何一个事物法，声闻认为粗细是实有的。 毗婆沙宗认为是具有间隙的圆。那也是经中所说的外境，境显现为极微尘。如是说。自佛
English
It is said to be Timuk Kadag (Primordial Purity). It is said to be great. Conceptualization is said to be the great nature of reality. Conditioned phenomena are said to be illusory. It is said to be a dharma without action or seeking. It is said to be a dharma without effort or accomplishment. It is said to be a dharma without desire or craving. It is said to be a dharma without view, meditation, conduct, or result. It is said to be a dharma without accomplishment or wishful thinking. It is said to be a dharma in which body and wisdom are complete within oneself. It is said to be a dharma in which intellect is exhausted and philosophical tenets are empty. It is said to be a dharma that transcends expression, speech, and object of focus. Thus it is said. From the Tantra of the Supreme Peak, Sun and Moon Blazing Light, Pure Space Realm, Ocean of Clear Expanse Tantra, the sixth chapter, which explains how to teach beyond the mind. Then, Clear and Pure Jewel asked: In teaching unborn primordial purity, in the Yangti Yoga of the essence of the sun and moon, do fabricated philosophical tenets exist or not? The Teacher spoke to the assembly: Fabricated philosophical tenets are the realm of the mind. In the realm of the mind, there is no certainty. If the realm of the mind is not exhausted, one will not attain Buddhahood. Therefore, in the conceptualization of the Yangti essence of the sun and moon, the teachings of the nine vehicles are not needed. However, for individuals who have not realized Yangti, the view and meditation of the nine vehicles are taught. Non-Buddhists, Hearers, Solitary Realizers, and Mind-Only, Middle Way, Bodhisattvas, and Kriya Yoga, Upaya, Maha, Anu, and Ati, the nine. The fabricated philosophical tenets of these are clear in their respective categories. Fabricated terms are not taught here. To realize the essence of the sun and moon, it is not necessary for those to be the mind. However, for those with deluded, ignorant, and unknowing minds, for a while, the lamp of words illustrates the meaning with examples. For one phenomenon, non-Buddhists, with their view of permanence, recognize it as the nature of awareness and consider it to be substantial. They believe that the measure of color and shape, which they consider permanent, is connected to their own body, like a mustard seed in the center of the heart, white, bright, oily, and round. Thus it is said. The annihilationist view of non-Buddhists is that they believe there is no cause and no effect, and that when a person dies, their ashes are carried away by the wind. Where is there any resurrection? Thus it is said. The vehicle of the inner Buddhist teachings is that for any phenomenon, Hearers believe that gross and subtle are substantial. The Vaibhashika school believes that it is a circle with intervals. That is also what the scriptures say about the external realm, that the realm appears as extremely minute particles. Thus it is said. Self-Buddha
Chinese
具分论者的观点是：微尘非实在，外境之相空无，不认为是识。如是说。唯识宗的观点是：相真、相假、相二种。唯识宗相真派的观点是：认为各种颜色是心的显现。世间万法唯是心。如是说。唯识宗相假派的观点是：外境之相不存在，认为自识是常恒的。前前为因，后后为果。对此，经中也说：识是真实的，相是虚假的，对于人们来说，显现外境，对于世间人来说，万法唯是心。心不是真实存在的，我说唯是心。如是说。中观宗的观点是：行唯识宗的中观和行瑜伽宗的中观。这些显现的诸法，认为是幻化，并且完全不住。如幻的观点是：外境之相无常、非真，如幻术一般。诸法如梦等，如同幻术的八种比喻一样。行瑜伽宗的观点是：无论显现何种外境之相，通过分析各个方面，都不能成立为一。以不能成立为一的理由，远离四边而安住于空性。十八空性超越了八戏论。如是说。《续部总集·日月光焰虚空界清净大海明点续》中，开显三类宗义的第七品。之后，清净光明珍宝请问：对于开示无生本净，外续三部的乘是怎样的？导师对眷属开示说：事部的观点是：外境之相的显现，认为是三族姓尊的身相。高下、柔软粗硬是三族姓怙主。行部的乘是：在事部中行持，在瑜伽部中观察。二者的续部中没有正规的论典。瑜伽部的乘是：显现为外境的那些，认为是五部佛的身相显现。对于显现为生灭二者，那也是如兄弟朋友般。如是说。内续三部的乘中，摩诃瑜伽的乘是：一切显现都是本尊和佛母的坛城。五蕴观想为五部佛，
English
The view of the Vaibhashikas is: Atoms are not real, the appearance of external objects is empty, and they are not considered to be consciousness. Thus it is said. The view of the Mind-Only school is: Appearances are either true, false, or both. The view of the Mind-Only school that appearances are true is: Various colors are considered to be manifestations of the mind. The realm of the world is only mind. Thus it is said. The view of the Mind-Only school that appearances are false is: The appearance of external objects does not exist, and self-awareness is considered to be a constant stream. The former is the cause, and the latter is the result. Regarding this, it is also said in the scriptures: Consciousness is true, but appearances are false. To people, external objects appear, but to worldly people, everything is only mind. Mind is not truly existent, I say it is only mind. Thus it is said. The view of the Madhyamaka school is: The Madhyamaka that practices Mind-Only and the Madhyamaka that practices Yoga. These appearances are considered to be illusory and do not abide at all. The view of illusion-like is: The appearance of external objects is impermanent, untrue, and like an illusion. Phenomena are like dreams, etc., like the eight similes of illusion. The view of the Yoga practice school is: Whatever appearance of external objects may appear, by analyzing each aspect, it cannot be established as one. By the reason of not being established as one, it is separated from the four extremes and abides in emptiness. The eighteen emptinesses have transcended the eight extremes of elaboration. Thus it is said. From the Tantra Collection, The Supreme King, Sun, Moon, Flaming Light, Space, Pure Realm, Ocean, Clear Realm Tantra: The seventh chapter, which explains the tenets of the three divisions of characteristics. Then, Clear and Pure Jewel asked: How are the three divisions of outer tantras in terms of vehicles for demonstrating unborn, primordial purity? The Teacher spoke to the assembly: The view of the Kriya is: The appearance of external objects is considered to be the body of the deities of the three families. High and low, gentle and rough, are the protectors of the three families. The vehicle of Upa Yoga is: To practice in Kriya and to view in Yoga. There are no established treatises in the tantras of both. The vehicle of Yoga is: That which appears as an external object is considered to be the appearance of the deities of the five families. For appearances that appear as both arising and ceasing, that is also like brothers and friends. Thus it is said. Among the three divisions of inner tantras, the vehicle of Maha Yoga is: All appearances are the mandala of deities and goddesses. The five aggregates are meditated upon as the deities of the five families.