Tibetan
ལ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །བཟང་ངན་སྤང་ལེན་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་ཚད་འགྱུ་ཚད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དྲན་ཚད་བསམ་ཚད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཀུན་བཏགས་རིམ་དགུ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མཚོན་ཚད་བཏགས་ཚད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་པར། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲོལ། །ཀློང་ནས་རྩལ་ཟེར་ཀློང་དུ་གྲོལ། ། སྟོང་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་པར་གྲོལ། །མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་གྲོལ། །ཐོལ་བྱུང་ཡིད་རིག་བྱུང་ཚད་གྲོལ། །ཝལ་བྱུང་དྲན་རྟོག་སྙིང་པོར་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་རུ་གྲོལ། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་དུ་གྲོལ། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་གྲོལ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ། །སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ཞེ་འདོད་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་སྤངས་མི་གནས་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲོལ། །བློས་བཏགས་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲོལ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །འཆིང་མཁན་གྲོལ་མཁན་མེད་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་རྟག་ཆད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དཔེར་ན་རྔ་མའི་མདུད་པ་བཞིན། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་འོད་གསལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་སྙིང་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །འོད་གསལ་རྩལ་
Chinese
啊！显现世间器情万有，于心性虚空中解脱。轮回与涅槃，于心性虚空中解脱。快乐与痛苦，于心性虚空中解脱。善与恶的取舍，于心性虚空中解脱。是与非的区分，于心性虚空中解脱。敌友的偏袒，于心性虚空中解脱。常断的执着，于心性虚空中解脱。明与暗的流动，于心性虚空中解脱。忆念与思虑，于心性虚空中解脱。五毒与五身，于心性虚空中解脱。分别念与习气，于心性虚空中解脱。遍计所执的九次第，于心性虚空中解脱。宗派的见修行，全部于心性虚空中解脱。衡量与施设，于心性虚空中解脱。不作寻觅、勤作、努力，自然力而如此解脱。从虚空中，力量光芒于虚空中解脱。 从空性中生起一切，于空性中解脱。从无中生起种种，于无中解脱。突然生起的意念，生起多少就解脱多少。猛然产生的记忆和分别念，于心性中解脱。显现为色相的一切，于善逝之身中解脱。一切音声，于空性音声中解脱。一切忆念分别，于佛陀意中解脱。三界众生的身语意，于过去现在未来一切诸佛的身语意中解脱。显现世间轮回涅槃一切，于佛陀净土大光明中解脱。不是通过希求和努力而解脱，从一开始就没有舍弃，不住留而解脱。八万四千烦恼解脱。臆造的八万四千法门解脱。例如蛇的结一样，没有捆绑者，没有解脱者而解脱。同样，常断诸法全部，不束缚不解脱，于心性虚空中解脱。例如彩虹的结一样，种种相状自然解脱。如是说。出自《续之顶胜日月光耀虚空清净大海明点清明续》，其中开示了于心性虚空中光明解脱的第四品。然后，清净光明珍宝请问：于开示无生本来清净时，心性的无二支分如何？世尊对眷属开示说：法性虚空心性虚空中央，光明力量
English
Ah! Appearances and existence, containers and contents, are liberated in the expanse of the heart essence. Samsara and nirvana are liberated in the expanse of the heart essence. Happiness and suffering are liberated in the expanse of the heart essence. Good and bad, acceptance and rejection, are liberated in the expanse of the heart essence. Right and wrong, discrimination, are liberated in the expanse of the heart essence. Partiality towards enemies and friends is liberated in the expanse of the heart essence. Attachment to permanence and annihilation is liberated in the expanse of the heart essence. The measure of awareness and the flow of movement are liberated in the expanse of the heart essence. The measure of memory and thought are liberated in the expanse of the heart essence. The five poisons and the five bodies are liberated in the expanse of the heart essence. Conceptual thoughts and habitual tendencies are liberated in the expanse of the heart essence. The nine stages of complete imputation are liberated in the expanse of the heart essence. All the views and practices of philosophical systems are liberated in the expanse of the heart essence. Measurement and designation are liberated in the expanse of the heart essence. Without searching, striving, or effort, liberation occurs naturally by its own power. From the expanse, the radiance of power is liberated into the expanse. From emptiness, all arises and is liberated into emptiness. From nothingness, various things arise and are liberated into nothingness. Sudden mental awareness, whatever arises is liberated. Spontaneous memories and thoughts are liberated into the heart essence. Whatever appears as form is liberated into the body of the Sugata. All sounds are liberated into the empty sound of speech. All memories and thoughts are liberated into the mind of the Buddha. The body, speech, and mind of sentient beings in the three realms are liberated into the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times. All appearances, existence, the world, samsara, and nirvana are liberated into the great clear light of the Buddha's pure land. Liberation does not occur through desire and effort, but from the beginning, without abandoning or dwelling, it is liberated. Eighty-four thousand afflictions are liberated. Eighty-four thousand fabricated Dharma teachings are liberated. For example, like a knot in a snake, there is no binder, no liberator, and it is liberated. Similarly, all phenomena of permanence and annihilation, without binding or liberation, are liberated in the expanse of the heart essence. For example, like a knot in a rainbow, various characteristics are naturally liberated. Thus it is said. From the tantra called "The Supreme Peak Tantra, Sun, Moon, Radiant Light, Space, Expanse, Pure, Ocean, Expanse, Clear Tantra," the fourth chapter, which reveals the liberation of clear light in the expanse of the heart essence. Then, Clear and Pure Jewel asked: When explaining the unborn, primordial purity, how are the non-dual branches of the heart essence? The Teacher replied to the assembly: In the center of the Dharma-nature, space, expanse, and heart essence, the radiant power
Tibetan
ཟེར་ཡན་ལག་མ་ལུས་ཐིམ། །སྙིང་པོ་རྩལ་ཟེར་གཉིས་མེད་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིམ་པ་འདྲ། །ནམ་མཁར་ཆོ་འཕྲུལ་ཐིམ་པ་དང་། །འོ་མ་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་གཞི་རླུང་གཉིས་སུ་འདྲེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །རླུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །འོད་ལྔ་ཟེར་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཤེས་པ་སྣང་ཚུལ་འགྱུ་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཡིད་ འཁོར་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་བྱེད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་དྲུག་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། །ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །གཟུགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེ་རུ་མེད། །དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །སྒོ་ལྔ་གཟུགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །ཡིད་ལྔ་གསལ་དབང་དམིགས་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད། །རིག་སེམས་མིང་འདོགས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སུ་མེད། །འགྱུ་དྲན་གློ་རྟོག་འཛིན་ཞེན་གཉིས་སུ་མེད། །ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་མ་ཞེན་མ་ཆགས་གཉིས་སུ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །བཟང་ངན་སྤང་ལེན་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་གཉིས་མེད་དབྱེ་རུ་མེད། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་མེད། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །ཆུ་བྲན་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་བློ་ལས་གྲོལ་ཙམ་ན། །ཆོས་རྣམས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འཕྲད་ནས་བློ་དངོས་འདྲེས་ཙམ་ན། །ཡིན་རྒྱུ་གང་ཡིན་མིན་རྒྱུ་གང་བློ་ཟད། །ཐེག་པ་གྲུབ་མཐ
Chinese
光芒支分全部融入，精要力量光芒无二，最初本然成佛。不以作为寻觅勤作而成就，犹如彩虹消融于天空。如同神变消融于虚空，牛奶与水混合无法区分。同样，基气二者混合无法区分，五气五大无二无法区分，五光五芒无二无法区分，觉性显现无动无法区分，自性本体大悲无法区分，三时三身无二无法区分，意 轮和幻轮无二无法区分，无明智慧无二无法区分，迷惑与不迷惑无二无法区分，证悟与未证悟无二无法区分，佛与众生无二无法区分，轮回涅槃无二无法区分，佛与六道无二无法区分，显有世间器情无二无法区分，五毒五身无二无法区分，三毒三身无二无法区分，分别念与法性无二无法区分，八万四千烦恼与，八万四千法门无二。内外境心差别无二，五蕴五身无二无法区分，五根五境无别无二，五门五色无别无二，五意明觉根境执取无二，明觉心识名言烦恼无二，动念妄念执着贪恋无二，无论做什么，不执着不贪恋无二，痛苦快乐无法区分，好坏取舍无别无二，是非辨别无别无二，敌友偏袒无二无法区分，内外境心破立无二，譬如大海之中，无法区分哪个是哪个不是水滴。同样，心所测度的诸法，融入精要界中，从分别念中解脱时，诸法哪个是哪个不是，无法区分。为什么呢？因为法与法性相遇，分别念与实相融合时，什么是是，什么不是，分别念穷尽。乘与宗派
English
All the rays of the branches dissolve. The essence, power, and rays are non-dual, initially and naturally enlightened. Without being accomplished by actions, seeking, or effort, it is like a rainbow dissolving into the sky. Like miracles dissolving into the sky, milk mixed with water is indistinguishable. Similarly, the base and wind are mixed and indistinguishable. The five winds and five elements are non-dual and indistinguishable. The five lights and five rays are non-dual and indistinguishable. Awareness and appearance are unwavering and indistinguishable. Self-nature, essence, and compassion are indistinguishable. The three times and three bodies are non-dual and indistinguishable. Mind Wheel and illusion wheel are non-dual and indistinguishable. Ignorance and wisdom are non-dual and indistinguishable. Delusion and non-delusion are non-dual and indistinguishable. Realization and non-realization are non-dual and indistinguishable. Buddhas and sentient beings are non-dual and indistinguishable. Samsara and nirvana are non-dual and indistinguishable. Buddhas and the six realms are non-dual and indistinguishable. Existence and the universe, container and contents, are non-dual and indistinguishable. The five poisons and five bodies are non-dual and indistinguishable. The three poisons and three bodies are non-dual and indistinguishable. Discrimination and suchness are non-dual and indistinguishable. Eighty-four thousand afflictions and eighty-four thousand dharmas are non-dual. Outer and inner, object and mind, differentiation is non-dual. The five aggregates and five bodies are non-dual and indistinguishable. The five faculties and five objects are inseparable and non-dual. The five doors and five forms are inseparable and non-dual. The five minds, clarity, power, object, and grasping are non-dual. Awareness, mind, naming, and afflictions are non-dual. Movement, memory, sudden thoughts, grasping, and attachment are non-dual. Whatever one does, non-attachment and non-clinging are non-dual. Suffering and happiness are indistinguishable. Good and bad, abandoning and taking, are inseparable and non-dual. Right and wrong, discrimination, are inseparable and non-dual. Enemies and friends, partiality, are non-dual and indistinguishable. Outer and inner, object and mind, negation and affirmation are non-dual. For example, in the great ocean, one cannot distinguish which is a drop of water and which is not. Similarly, all phenomena contemplated by the mind, when dissolved into the essence realm and freed from conceptual thought, one cannot distinguish which phenomena are which and which are not. Why? Because when dharma and dharmata meet, and conceptual thought and reality merge, what is right and what is wrong, conceptual thought is exhausted. Vehicle and philosophical system.
Tibetan
འ་སྟོངས་ཙམ་ན། །ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་མེད་དེ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་རེ་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཟད། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དངོས་མེད་དང་། །རྣལ་མ་བློ་འདས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་དང་རྩལ་ཟེར་དབྱེར་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །བློ་འདས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་འདས་རང་ལ་བརྗོད་མེད་ཀྱང་། །འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་བཤད། །ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་འདི། །ཐེག་པའི་གོང་བརྒལ་རྫོགས་ཆེན་གཉའ་གཅོག་ཡིན། །ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཐེག་དགུ་ཐོད་རྒལ་འདི། །འདི་གོ་ཀུན་གོའི་ཆོས་སུ་བཤད། །འདི་རྟོགས་ཀུན་རྟོགས་ཆོས་སུ་བཤད། །འདི་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཆོས་སུ་བཤད། །འདི་གསལ་ཀུན་གསལ་ཆོས་སུ་བཤད། །འདི་བཅངས་ཀུན་ཡོད་ཆོས་སུ་བཤད། །འདིར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཡིན། །འདི་བྲིས་ཆོས་ཀུན་བྲིས་པར་བཤད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་རྩེ་རྒྱལ་ཡིན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཉི་ཟླ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལྡེ་མིག་ཡིན། །བཏགས་ཆག་ཀུན་གྱི་ཞིང་ས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་བྷ་ག་ཡིན། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་གཞི་མ་རྩ་བ་ཡིན། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་རྟོགས་པས། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཡང་ཏི་འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཐོས་པས། །འདི་ཐོས་གང་ཞིག་ཐོས་པའི་མཆོག །དཔེར་ན་མཆོག་རབ་རྩེ་ནས་རི་བྲན་ཐམས་ཅད་གསལ། །འབྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ། །གནམ་ས་གཉིས་སུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གསལ། །ཟ་འོག་སྣམ་བུར་དར་སྣ་སྣ་ཚོགས་གསལ། །བསམ་འཕེལ་ནོར་བུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ས་ཚོན་རྣམ་ལྔ་གསལ། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་གསལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོར་གནས། །སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིལ་བོར་གསལ། །ཨ་ཧོ་ང་ཡི་བཀའ་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ། །གཞན་ནས་མི་འབྱུང་ཨ་ལ་ལ། །རང་བྱུང་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་བཤད། །དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡིན་པར་བཤད། །མ་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཤད། །ག